目前日期文章:200712 (87)

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文鮮明與統一教之歷史

馬太福音24:3-5「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說,請告訴我們,什麼時候有這些事?你降臨和世界的末了,有什麼預兆呢?」耶穌所給的第一個預兆便是「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說,我是基督,並且要迷惑許多人。」24:24「因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」可見這些假基督、假先知不單出來,而且他們能夠有神蹟、有異能,有未卜先知的能力,甚至連選民都會被迷惑。摩門教的創辦人只是說自己是先知,是最偉大的先知,但他從未說自己是基督、是彌賽亞。統一教的創辦人文鮮明卻竟然公開說他是基督,並且所有統一教教徒都說文鮮明是萬主之主、萬王之王。他們在香港大學隔壁買了一整座大樓,專門向大學生傳教,有人訪問到那些教徒時,他們說他們相信他們的真父文牧師便是萬主之主、萬王之王,雖然他現在尚未征服、統一這個世界,但他們相信那個時日快到了,文鮮明就要統治世界了。現在世界上有數以千萬計的統一教信徒都是如此地相信。

文鮮明(Sun Myung Moon:意謂「日月明照」的意思)於一九二○年一月六日出生於北朝鮮。當時韓國盛行道家陰陽之學說,此學說主張一切事物皆有陰有陽、有男有女,甚至宇宙萬物皆由「陰陽二氣」混化而成。可見中國的老莊、陰陽家等學說對文鮮明之思想影響甚大。文自小生於長老會家庭(北韓),中學時則就讀一間著重靈恩及方言的五旬節中學,並且當時那間中學盛行一個思想,認為神的啟示尚未完全,神繼續不斷對人有新的啟示,文日後的學說多少受這種思想的影響。當時也有一本流行之陰陽學說之書《郊鑑錄》更謂將會有一救主產生於南海(文謂此乃朝鮮)。

在一九三六年復活之主日,文聲稱自己在山上禱告之時見到耶穌曾向其顯現,且命他繼續他在地「未完成之救贖工作」(文解釋耶穌的使命只完成了一部份,他說神差遣耶穌的目的是叫他救贖人類的靈魂體,而要救人類的肉體,文說,耶穌必須在地上與一「無罪的女子」結合,產生「無罪」的後裔,如此才能完成救贖的工作,只可惜耶穌在未找到這位「神所選召的無罪之少女」與她結婚之前已被釘死了,故他只救了人的靈魂,卻未救贖到人類之肉體)。經過這次耶穌「向他顯現」後,文更聲稱先後見過摩西、釋迦牟尼及其他「聖者」向他顯現及與他談話,告訴他神不要我們太狹窄,並且會不斷派遣更多的聖者來到這個世界,但是他們都只是先知、是聖者,而不是彌賽亞。當這些聖者不斷和他談話、啟示之時,他越來越肯定一件事,便是他自己便是神所派來的彌賽亞。

在三十年代末,循道會其中一異端人士倡「重返伊甸園」之運動,只重哭禱,注重在禱告時大聲哭、大聲叫,且在教會聚會中赤裸身體,意謂回复亞當夏娃伊甸園時之境界。當時有sex cult之產生,為註重性慾關係的異端邪教,文很明顯因參加而受影響。

一九四四年文在北韓設立了一無名之組織,用以推行他自己的教義。一九四六年因在南韓遇見一位深信韓國會出現一救主的人,他與之傾談後,更加肯定他自己便是那救主,故開始寫作其所得啟示,聲稱那是耶穌直接向他啟示叫他寫下來的,名為「神聖教義」(the Divine Principle),並開始公開宣揚其教義。初時他任一長老會之牧師,不久因被發現傳講異端而被逐出長老會。同年末期被北韓政府逮捕下獄逾三年之久,一九五0年在韓戰時被聯合國軍隊救出。 (但他自謂被北韓共黨鞭打、虐待至死,後力跟從者抬回其「屍體」,未幾「復活」。)從那時開始,他反共思想越加強烈,主要因為他被共產黨監禁、虐待過。

被釋放後他曾在南韓Pasan做碼頭工人,又繼續吸引跟從者。不久便遇到一個轉機,便是他遇見一位極為羨慕、尊重、相信他的醫生,繼續不斷地跟從他,這醫生髮明了「氣槍」(Air Guns)而賺大錢,但不久之後便去世,留下一大筆遣產給文,文便將此一大筆用來從事工業及商務之開始及發展,經營氣槍及武器之業務更促使他成了世界級巨富。至一九五四年從者甚眾,多數均為受他僱用者,他要求他們每一天最少一個鐘頭接受洗腦,聽他講道,且越講越長,因此到1954年時單是南韓已有362,000人之多,故正式成立了「統一教」(原名「世界基督教統一聖靈會」,“The Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity”),稱為「世界」的原因是他聲稱吸收世界上所有三教九流、任何宗教的人,他說神都愛並揀選那些宗教,那些宗教的教主都是聖者,神揀選了他們作聖者,要他們一起加入行列。文自稱為從者之「主」,後更自稱為跟隨者之「真父」,意謂自己就是人類之「真父親」,是無罪的,是彌賽亞的複臨,故能產生無罪的後代。當時全球已有信徒逾500, 000之多。

一九六○年被認為是統一教轉折點之一年,因這一年文鮮明與一位十九歲之南韓少女結婚(其實之前他已結過幾次婚,但仍繼續不斷地結婚),文說這個婚筵就應驗了啟示錄十九章所載羔羊之婚筵,他說羔羊已經回來了,回來之後就要與他的妻子結合,此位妻子即為「真母親」,亦即那十九歲之女子,他自己則是以彌賽亞再臨身份,再次有形有體地向世人顯現,他的妻子則為無罪、聖潔的,乃「眾生之母」。這次結婚,文稱為其本人第二次,但其實已屬第四度。

一九七二年他曾預言自己會到美國組織反共勢力,又謂美國乃神所揀選的國家,領導反共之爭戰。當尼克遜登任美國總統時,他更明言尼氏乃神所膏立之總統。在「水門」事件中,他曾積極遏止對尼氏之彈劾,更派出大批少女信徒慫恿國會議員保存尼克遜總統的位置,為求達到目的,不擇手段。根據他的「訓練指南」(“Training Manual”),訓練那些少女向國會議員遊說的時候,若遊說無效則應使用最後一招武器,亦即與他們上床。他當時專門選派了三位他「最可愛的少女」專門為了水門事件去向國會議員遊說,事實上不只三位,有許多少女都奉派從事遊說工作。在國會議員與那些少女有了床上的關係之後,他便用此要脅那些議員,要他們不可以彈劾尼氏,否則要揭發這些醜聞。但他的努力並未獲得預期的效果,尼氏終於還是被迫自動辭去其總統職位,不少統一教徒因此嚎啕大哭。當時也有許多示威行動,其中大部份為統一教教徒。

統一教在美髮展日盛,顯示美教會對會友質素之栽培失敗,信徒無分辨真理異端之能力,也顯示美青年人之空虛,容易被一些肉慾、情感衝動之邪靈誘去放縱自己。

文於一九七二年去美國紐約,買了一幢價值62.5萬美元(72年價)、有廿五間房間的洋樓,他個人當時在美擁有最少3500萬美元之財產,現在那間屋最少值1000萬美元。他還在美及韓還擁有不少工廠、物業、商行,遍布全球(新加坡、香港、中國大陸、南非等地方)的工廠,都是以統一教名義開的,統一教實際上就是文鮮明,大老闆就是文鮮明,信徒的生活甚苦,常見到年青人在高速公路出口賣玫瑰花,天冷、落雪照賣不誤,收入則捐給統一教。但是文鮮明的生活卻非常闊綽,坐最好的汽車,住最好的屋,有最高級的享受,出入都是私家飛機,生活極其奢侈豪華。一九七二年,根據當時統一教信徒所說的,他有八位子女,一九八四年我聽說他起碼有五十、六十之多的子女。一九七二至七四年據說他有八個太太,一九八六年聽說他起碼已有過三十多位太太,還有非正名者不在其內。統一教成立初期,不少跟從他的婦女力求血得潔淨故甘心樂意與文發生性關係,他說任何婦女與真父發生關係後都會血得潔淨,她們血得潔淨之後,若與另一個男性發生性關係,那位男性的血都會得到潔淨,只要在性交時上面的那個是得到潔淨的、是無罪的時候,下面那個都會感染到無罪,他們生出來的子子女女全都是無罪的。他們並說任何信徒若跟著文鮮明的指南在真父真母的主持之下成婚、在他們的主持之下發生性關係的,都能得到潔淨,他們生出來的子孫亦在肉體靈魂上都得救。聽來令人毛骨聳然。我曾與美國一些大學生談話,問他們是否真的相信這些,他們竟然說絕對相信文鮮明就是萬王之王、萬主之主,他們說無人好像他那麼有智慧,無人好像他那樣有先知的能力,能預知未來,無人像他一樣充滿愛心。其中有些美國大學生,當我們一班人向她們傳福音,想帶她們回頭時,她們說,當她們第一次見到文鮮明時,心已被他吸引住了,因為他的眼神中流露出好慈祥的父親的愛。真是無法想像一個這麼淫亂的人能有如此大的魔力,後來我才知道原來文鮮明在美國曾作過許多預言,雖然有一些不准確,但因為其中有一些準確,以致很多信徒對他如痴如醉,完全相信他就是先知、基督、彌賽亞。

文鮮明的教義與思想與基督教教義之比較

Ⅰ.統一教對神之看法:此為統一教與基督教最大不同之處  
  

统一教

基督教

1. 神乃太极,即阴极、阳极之合一。文鲜明所信的根相不是一位有位格的神。

2. 否认三位一体的意义

a. 原计划为神+亚当+夏娃,但不成功

b. 继为神+耶稣+真母,但也不成功

c. 神+文鲜明+真母 已完成了

3. 三位一体只是神的计划,成就在文身上

1. 神乃有位格、全能、全知、全智、圣洁、公义、慈受、能与人面对面的沟通之造物主。

2 .圣父+圣子+圣灵

是永恒不变,三而一,一而三,

同荣、同质、同权的神。

 

3. 三位一体是永恒不变的事实


統一教否認三位一體之事實,認為此為神原本的計劃,亦即原計劃為神+亞當+夏娃成為三位一體,由此產生出無罪的後代,但亞當夏娃被造後,在此三位一體的關係尚未建立之前,夏娃在未和亞當發生關係之前便與撒但發生關係,吃禁果便是性交,因為撒但和夏娃首先發生性關係,破壞了神起初三位一體的計劃,因為神沒有可能與撒但夏娃成為三位一體,所以這個計劃撤底失敗,導致神不得不用另外一個方法來彌補這個計劃,亦即差耶穌來到世上,希望耶穌在地上找到一個無罪的少女,與之結合,以致耶穌成為真父、那位少女成為真母,真父真母加上神便成為三位一體,乃為一個完美的結合,很可惜,耶穌降世也沒有完成神這個救贖的計劃,因為他在尚未找到這位適合的真母以前已被釘死,出師未捷身先死。耶穌失敗後,三位一體的預言仍然未應驗,直到文鮮明的時代才是最後一個時代:他計算的方法是亞伯拉罕至大衛為第一個時代,有二千年,大衛至耶穌為第二個時代,仍為二千年,耶穌至文鮮明為第三個時代,也是二千年,共計六千年,接著便是最後一個時代:千禧年。因此現在三位一體的預言就此徹底應驗,亦即神+文鮮明+真母便完成了三位一體救世計劃的結合了。

真道辨:

文鮮明的理論完全根據那本The Divine Principle,而這本書乃文鮮明自己所寫,他自己說他就是真父、他的太太就是真母。其錯誤何在?聖經明顯提到聖父聖子聖靈乃三位一體的事實,是永恆不變,三而一,一而三,同榮、同質、同權的神,是自始至終都沒有變過的神。我們如何才能說服統一教徒,使他們看到自己所信的是錯的呢?我曾在多處與統一教徒談這些問題,使他們開始認真思考他們所信的是否真的有問題。我首先問他們,如果這個世界需要真父真母來拯救人類的肉體時,應當需要多少個真父呢?他們說只有一個。應當需要多少個真母呢?只有一個。我接著問,你是否知道文鮮明現在(一九九三年)的真母是第幾任的真母呢?一九六○年那位已經不是真母,已經離婚了,一九六九、一九七四都離了婚,現任這位根據他們所說最起碼已是第五任了,第五任他們所謂的「真母」,另外還有二十多位曾與文結婚的尚未計算在內,已經起碼五任了。若真是真母,有可能被人革職嗎?她應當是無罪的,無罪的怎有可能突然間變為並非無罪而被人革職了呢?這是第一個問題。

第二個問題,若真父真母同樣都是無罪之時,我們應當問文鮮明是誰生出來的?是不是從天上跌下來的,還是他也有父親母親?明顯無人可以抵賴,文鮮明是一九二○年一月六日在北韓由一位人的父親及一位人的母親將他生出來的,當時那二位父母親都是人,都是亞當夏娃的後裔。請問,亞當夏娃的後裔中有沒有任何人是無罪的?有罪的父母沒有可能生出無罪人來,有罪的父母生出來的都是有罪的。既然文鮮明是父母所生,自然亦都有罪。文鮮明的太太為父母所生,亦都有罪。羅馬書3:23「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」因此我們應當指出他們的信念是無根據的,這樣信是錯的。

第三個問題,文鮮明的太太中有那一個曾宣告過她自己為真母?沒有。一直以來都是文鮮明說自己是真父,他太太是真母,但他所有的太太中沒有一個有膽量承認自己是真母,十九歲的少女能知道什麼呢?年紀稍微大一點就被他踢走了,再娶年輕的。可見文鮮明狡猾欺人之處,他的太太從未承認過自己為真母,是他一手、一口搞出來的。

若統一教徒反問我們怎知我們所信的是三位一體的話,我們可以由聖經中看到聖經非常清楚地指出我們所信的神是三位一體的真神。

A.舊的的啟示暗示神是三位一體

1.暗示神乃是多數又是單數的

神三位一體之位格在未創世以先已向我們公佈出來,凡認識到希伯來文文法之人應認識到這一點。在創世記一章一節已清楚指出我們所信的神乃是複數又是單數的。創世記1:1「起初神創造天地」,約翰福音1:1,3「太初有道,道與神同在,道就是神,萬物是藉著他造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的」,我們看到「道」又是創造主,「父神」又是創造主,同時「我的靈創造諸天」、「他用他的靈創造萬物」,「靈」也在此出現,創1:2「地是空虛混飩;淵面黑暗;神的靈運行在水面上」。 「運行」一字在原文意為「孵蛋」的「孵」的意思,亦即神在創造之時乃靠著神的靈來孵育這個宇宙,孵出整個世界來。創世記1:1「起初神創造天地」之「神」(原文為Elohim)在原文中乃復數的,在翻譯時可譯為「眾神」,但聖經從來不如此翻譯,因為「創造」 (bara)在原文中是單數的,可以翻譯為「他創造」。到底是複數還是單數呢?由創世記l:1已可以看出神一方面是複數的,一方面又是單數的。舊約藉著宣告神又是單數的、又是多數的,暗示神是三位一體的神。

第二方面,由創世記1:1及約翰福音1:1,2可見三位同時已參與創造的工作:「聖父」、「道」、「聖靈」均有份。神在造人時亦屢稱自己為「我們」;其後,在他向摩西顯現時稱自己為“I am who I am”,在誡命中,我們也認識到他是「獨一的真神」;在另一方面,傳道書十二章一節所記「當記念造你的主」之「造你的主」(thy creators)在原文中亦是複數;在以賽亞書五十四章五節中「造你的」乃復數的,「是你的丈夫」中之「丈夫」卻是單數的。可見神是多位卻是獨一的這真理在創世記以先已存在。 (詳情見《聖經對「三位一體」之啟示》)

2·暗示神是三位一體

另外有一些舊約經文暗示神乃為三位一體的神:以賽亞書6:3當烏西雅王崩的那年以賽亞見主坐在高高的寶座上,他見到天使撒拉弗彼此呼喊著說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地。」聖經中通常連續用三次的聖哉!聖哉!聖哉!為何三次?這裡不是很明顯,但暗示到我們的神是三而一的。

以賽亞書48:16「你們要就近我來聽這話;我從起頭並未曾在隱密處說話,自從有這事,我就在那裡;現在主耶和華差遣我和他的靈來。」神在這裡說他從未在隱密處向我們啟示他的真理,接著他指出他是藉著什麼來向我們啟示呢?首先我們看到「主耶和華」;接著是「我」,亦即彌賽亞,(按以賽亞書53章此彌賽亞亦即耶穌基督,他會被釘、會受死,以無罪的代替有罪的而死);第三,我們見到主耶和華不是單單只差遣彌賽亞來到地上,他也差遣「他的靈」。因此我們同時見到三個位格出現:「主耶和華」、「我」(彌賽亞)、「聖靈」。

以賽亞書63:7-11「我要照耶和華一切所賜給我們的,題起他的慈愛、和美德,並他向以色列家所施的大恩,這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。他說,他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民;這樣,他就作了他們的救主;他們在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子,常保抱他們、懷搋他們。他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂;他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。那時,他們想古時的日子摩西和他百姓,說,將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的,在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的,在哪裡呢?」這裡也先後出現三個性格:「耶和華」、「他」(擔當百姓一切罪孽的救主)、「主的聖靈」。先後這幾段經文都清楚地暗示神有三個位格。

民數記6:21-26「願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。」為何要三次「願耶和華」呢?神在舊約時代已隱隱向人宣告他並非只是一位一體,並非僅只是耶和華,而是三而一、一而三,因此我們奉三次耶和華的名。

B·新約的啟示清楚解釋神是三位一體的

新約時代這個祝福已經不再是如此出現,而是用另一個形式出現:「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在。」為何要變?因為神在新約的啟示已很清楚地顯明給人,他漸近的啟示已經完全,因此不再需要隱瞞。我們如何知道我所信的神是三位一體的神呢?因為:

1.三位同時都被稱為神。父被稱為神(約6:27)、子被稱為神(約1:1,14)、聖靈亦被稱為神(徒5:3,4,9)。聖靈被稱為「神的靈」、「耶和華的靈」、「全能者的靈」,明顯他自己本身就是主。另一方面,聖靈就是主、主就是那靈。 「主」一字可譯為「耶和華」,舊約時代希臘文聖經中凡遇上kykrios一字都是「耶和華」的意思,「主就是那靈」亦即「耶和華就是那靈」,所以聖靈是耶和華,耶穌基督也是耶和華。新約時代耶穌基督被稱為主起碼有230次,主就是耶和華,因為除他以外再無任何一人可以被稱為主。

2.聖父、聖子、聖靈乃為同等的。當我們洗禮時(太28:19),同時要奉父、子、聖靈的一個名來施洗。祝福時(林後13:14)也是奉父、子、聖靈的名來祝福的。

3.新約清楚啟示聖父、聖子、聖靈乃三個獨特的位格,絕對不能說是三個角色(如蘇穎智是牧師、丈夫、父親),乃是三個不同的位格出現。馬太福音3:16-17《耶穌受了洗,隨即從水里上來;天忽然為他開了,他就看見神的靈,彷彿鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。 」由這裡非常清楚地可以見到:第一,聖子耶穌接受水禮;第二,天上有父親的聲音;第三,聖靈彷彿鴿子降臨;三個獨特位格在此同時出現。

4.屬性:但我們如何知道三個位格是屬於一體的呢?因為他們三位的屬性完全一樣,父神、耶穌基督、聖靈有完全相同的屬性。

5.他們所作的工作也完全一樣,是只有神才能作得到的事,包括創造、拯救、啟示、進入人心以改變人等等。

6.他們同時接受敬拜。以弗所書第一章為很美的讚美詩,可以稱為三一頌,因為l:3-14在希臘文中為一個句子,其中三個位格同時接受我們的敬拜。 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的『父神』」(l:3),因父神的揀選、偉大、權能,以致保羅在此發出頌讚,為要〈使他榮耀的恩典得著稱讚」( 1:6)。接著開始轉移到主耶穌基督的身上了:「這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血,得蒙救贖」,全部都是指愛子,在講述完愛的的救贖、犧牲、愛之後,「叫他的榮耀,從我們這首先在基督裡有盼望的人,可以得著稱讚」(1:12),此處的「他」乃指主耶穌基督,要叫頌讚也歸給主耶穌基督。 「你們既聽見真理的道……也信了基督……就受了所應許的聖靈為印記;這聖靈是我們得基業的憑據……使他的榮耀得著稱讚」(1:12-14) 。三次以同樣的方式結尾:對「父」一使他的榮耀得著稱讚;對「子」一使他的榮耀得著稱讚;對「聖靈」検顧娜僖米懦圃蕖P略薊褂行磯嗥淥胤蕉汲魷終庵秩灰惶宓乃談瑁杉ゾ糯紋羰疚頤撬諾納褳筆鞘ジ浮⑹プ印⑹チ椋峭苯郵芪頤敲懇桓魴磐蕉運木窗蕁?/P>

對聖父、聖子、聖靈的關係方面來說,按照內在的靈來說,三個位格完全一樣,聖父即是聖子即是聖靈,全部是相同的。但就外在的位格來說,他們三位有些不同,好像用三個不同大小的杯來倒可樂,三杯都是相同的可樂,但三個杯不同(大小、形狀不同)。保羅在羅馬書八章九節藉以神的靈、聖靈及基督的靈之交換出現告訴我們三位之「靈」均指同一靈,就是一神,因為「神是個靈」(約四24) 。神的靈分別潛伏在聖父、聖子、聖靈的位格中,因此按照潛伏在他們裡面的靈來說,只有一個神,這個神又在父裡面、又在子裡面、又在聖靈裡面。但另一方面,按他們外在的位格而言,他們三位彼此不同。

由此可見聖經中明顯啟示三位一體的真神,整本聖經教訓我們,三位一體真神之每一位皆同質同榮同權的,三位中每一位的名字、屬性(如自有永有、無所不能、無所不知、無所不在、創造宇宙、聖潔、真理、創造人類的主、生命之主……)全是一致的。若我們所信的神不是三位一體就麻煩了,救贖的計劃將成為死胡同,永遠無法發生,因為人都有罪,人的罪唯有由一個無罪的人可以代替他們死、救贖他們,但人生出來的都是有罪的,如何可以找到一個無罪的人呢?除非神成為人,這是唯一的方法。若神成為無罪的人來到這個地上,耶穌便是神的全部,天上無神,地上除耶穌也無神,當耶穌死在十字架上時便麻煩了,神都死了,這個神如何值得我們去信?但我們的神是完美無比、無瑕疵,他的位格、他的救贖、他的計劃都是完全到一個地步,無任何其他的方法可以代替,唯有這一個計劃,藉著三位一體的真神完美無瑕的合作,來到地上施行完整的拯救,然後你我才變成有希望。我們可以看到我們所信的神比文鮮明那個完美得多、好得多,他那個根本漏洞百出,不值得我們信。  

Ⅱ.統一教對聖經及啟示之看法

统一教

基督教

1. 圣经未完全,仍有待新启示

2. 神现在仍有启示

3. 文有从神而来直接之启示

4. 《神圣原理》

(The Divine Principle)乃神完全之启示

5. 圣经只合犹太人,未及全球,

《神圣原理》乃给全球之真理

6. 圣经不合时

1. 圣经乃神对人完全之规范性启示任何人不得增加或减少

2. 神规范性启示已停止

3. 圣经提醒我们有假基督、假先知在末世出现,文就是假基督。

(太廿四5,24)

4. 从内容来看,《神圣原理》是异端学说、是邪教学说

5. 圣经是给全人类的绝对而完全之神的启示

6. 圣经是不变、永恒、且合时的(timeless & timely)

  
異端的出現往往先藉著打倒聖經的權威:然後高舉自己的權威,統一教自己的權威乃是他自己所寫的。

A·文鮮明聲稱聖經未完全,仍有待新啟示。但我們相信聖經乃神對人完全之規範性啟示任何人不得增加或減少。啟示錄22:18-19「我向一切聽見這書上預言作見證,若有人在這預言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫生命樹和聖城刪去他的分。」神在這裡非常地嚴厲警告那些隨意去刪改聖經、刪改神的啟示、去冒稱神的啟示的人,告訴他們任何人若將之加多或減少,這樣的人在生命冊上是完全無份的。我們相信神仍然繼續對他的子民有引導、有靈感、有繼續不斷聖靈的感動,但我們絕對相信規範性的啟示已完全結束了,不會再有所謂的「啟示」了,《今日基督教》 (Christianity Today)一九七六年五月十七日登了一篇“The Dark Side of the Moon”,文鮮明說「整個世界在我手裡面,我將要征服及真正管理、治理整個世界,令整個世界降服在我手下,現在時間差不多已經到了,我不需要去追求,但這個時間已經到了,到時我的說話就等於律法。」這種說話在美國引起很大的震動,也令許多美國人對他非常反感。不久之後,一九八一年,文鮮明便因為逃稅被捕下獄。他的說話非美國法律所能製止,但他所作的卻可被美國法律制止。他逃稅可以被捕下獄,但他宣告自己為萬王之王、萬主之主卻沒有人可以逮捕他下獄,因為美國有言論自由。

B·文鮮明說神現在仍有啟示,並且說他每一日都與神面對面的談話。但我們相信神規範性啟示已停止,這並不表示我們與神沒有溝通,我們可以與神面對面的傾談。但是我相信一個真正與神面對面傾談的人絕對不會是一個好像文鮮明一樣犯罪的人,淫亂不堪,我相信我們所相信的神絕對不可能和這樣的人面對面傾談。我相信一個真正與神面對面傾談的人肯定是跟從神的旨意行事為人的人,如亞伯拉罕、摩西,當他們真的肯追求神的旨意時,神便樂意向他們顯現,建立一個密切的關係。但當一個人犯罪時,神會離開他。文鮮明的奸淫、說謊、虐待其他的人、惡待他的妻子,已可看出這樣的人絕不可能與神有面對面的傾談,那隻不過是他的自誇

C·文鮮明說他有從神而來直接之啟示,因此他的話就等於律法。但是聖經提醒我們在末世來臨之前,許多的預兆要一同出現,其中第一個預兆就是宗教上的預兆,亦即有假基督、假先知會出現,要迷惑許多人,甚至連選民都迷惑了(太廿四5,24)。我相信現在的世代已越來越接近耶穌就要回來的世代,但請留意,沒有人知道確實主再來的日期時辰,我們只能儆醒等候,因為他隨時會再回來。現在我們看到這些預兆已經出來了,假先知、假基督都出來了,(文就是假基督),證明聖經預言的應驗越來越近了。

D·文鮮明說《神聖原理》(The Divine Principle)乃神完全之啟示,從內容來看,《神聖原理》根本就是異端學說、邪教學說,如何才能向統一教徒指出其自相矛盾之處呢?只要首先問他:「你是否相信聖經?你是否相信這是神的啟示?」他會說他信,但這本聖經的啟示未完全,還有一本《神聖原理》。 「你是否相信這本《神聖原理》也是神的啟示?」他會說「是的。」你可以問他:「那麼神的啟示是否會自相矛盾呢?」若聖經及「神聖原理」都是神的啟示,兩者之間絕對不會互相矛盾。但是我們見到《神聖原理》若是真的,聖經便不可能是真的;若聖經是真的,則《神聖原理》不可能是真的。神在聖經中對三位一體、救恩觀及其他許多教義的啟示與《神聖原理》中的立場完全不同,若都是神的啟示,怎可能二者之間有如此大的矛盾?如此大的衝突?若你不信聖經,救恩與你無份。若你信聖經,便沒有可能同時去信那本《神聖原理》,因為二者之間有大多的衝突。

E·文鮮明認為聖經只合猶太人,未及全球,《神聖原理》乃給全球之真理。但實際上聖經、福音是給全人類的絕對而完全之神的啟示,並非只給猶太人的。聖經是神自始至終一致的啟示,天地都要廢去,但神的啟示、神的話語一點一劃都要成就,不能夠廢去。约翰福音6:63「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的;我对你们所说的话,就是灵、就是生命。」12:47-48「若有人听见我的话不遵守,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人,有审判他的;就是我所讲的道,在末日要审判他。」这里清楚说道他来是为了整个世界,他的话是讲给整个世界的人听的,不听的人,在末日神要藉着他的道来审判他。因此神的话语是世界性的,主耶稣基督也是万人的救主。

F·文鲜明说圣经已经不合时。但是耶稣宣告圣经是不变、永恒、且合时的(timeless & timely)。马太福音5:17-18「莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全。」24:34-35「我实在告诉你们:这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。」由此清楚可见,神在圣经中的启示是给全世界、全人类,一切有关神救世的计划、他想要人如何行、如何敬拜神、如何可以过一个道德的生活、如何过教会生活、如何彼此相处……一切道德的原则、一切的品格、一切有关神的教义,全部都在圣经中完整地启示出来给我们。异端若不贬低圣经权威,便不可能立足,异端之所以成为异端,便是首先打倒圣经权威,要人去信他们自己的书,但是每个异端的书都是不同的,文鲜明有一本,约瑟史密夫有一本,罗素有一本,每个人都不同,自然他们所写出来的各有不同,因此才会有「异」端的出现。如果他们完全跟着圣经来作人、讲道、信仰时,则无论如何「异」都有限,可惜的是今日的异端都在圣经以外加上一些自己所谓的「启示」,以致变为异端。

Ⅲ.统一教对主耶稣基督及其救恩之看法 
  

统一教

基督教

1. 耶稣不是神,只是一完人

2. 他没有结婚生子,所以未完成神救世计划

3. 他只救了人的灵魂,未救人肉体

4. 救恩要靠人努力,加入统一教,在「真父」「真母」安排下结合并全所奉献,遵文而行

5. 文鲜明是再临之弥赛亚

 

6. 救恩离不开「性」及婚姻

7. 基督复活只是灵的复活,并非肉体

8. 十字架是失败

1. 耶稣是百分之百的神,也是百分之百的人。

2. 他在十字架上为罪人受死、第三天复活

已彻底完成了神救赎计划。

3. 他彻底拯救了人,

包括灵魂及肉体(林后一10)

4. 救恩完全是神的恩典,藉人认罪、悔改、接受主基督为唯一的救主便得以完成。

5. 文是假基督,他的出现,只是主基督再临前之预兆。

6. 在一夫一妻婚姻以外任何的性行为都是奸淫,是神憎恶、咒诅的

7. 基督的复活是灵魂体整体之复活

8. 十字架是得胜


A·文鲜明说耶稣不是神,只是一完人。但圣经清楚指出耶稣是百分之百的神,也是百分之百的人。若有任何否认耶稣是百分之百的神,是道成肉身,是神成为一个完完全全的人来到这个世界,这个人肯定是被咒诅的,是假的,是敌基督。约翰壹书4:13「凡灵不认耶稣,就不是出于神;这是那敌基督者的灵。」这就是异端、假基督、敌基督,是受咒诅的。道是什么?道就是神。约翰福音1:1「太初有道,道与神同在,道就是神。」道成肉身便是神成为一个人。耶稣一方面是百分之百的神,他也是百分之百的人,完完全全的人,来到地上。

B·文鲜明说耶稣没有结婚生子,所以未完成神救世计划。摩门教说耶稣结过婚,且有许多妻子。统一教说耶稣没结过婚,这是对的,但下一句却是错的。耶稣被钉在十字架上时说过一句话:「成了」约翰福音19: 30「耶稣尝了那醋,就说:成了;便低下头,将灵魂交付神了。」。他是说「成了」,而非「完了」。 「成了」的意思便是神交付他来世的工作他已经完完全全的成就了,藉着他在十字架上为罪人被钉死、流出他的宝血,以致人的罪凭着信就可以被洁净、被赦免,在神的面前成为一个称义的人。并且他在第三天复活,已彻底完成了神救赎计划。

C·文鲜明说耶稣只救了人的灵魂,未救人肉体。按照文鲜明的说法,救人肉体有两个方法,一是他应和一个真母结婚,生出来的子女便为得救;另一便是其他女性和他发生关系,那个女性便可得救,生出来的子女也为得救;如此才是肉体得救。但若我们留意观察耶稣基督的救赎,并非只是救赎了人的灵魂,而是一个彻底的救赎,包括灵魂及肉体。哥林多后书1:10「他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。」这种拯救是完整的拯救,有三部曲:

1.第一重救恩:他曾救我们脱离那极大的死亡。是过去发生的,是指我们灵魂的得救,当我们承认自己是无力自救的罪人,相信耶稣基督是唯一的救主,并接受他时,便与罪一刀两断,与永死一刀两断,当时已成为一个有永生的、罪得赦免的人。按整个保罗思想而言,我们认罪悔改接受主的时候,我们的灵魂便已经得救,与罪及永死脱离。此为第一重的救恩,是每一个诚心悔改认罪信主的人都可以得着的。

第二重救恩:现在仍要救我们。是现在发生的,是我们每一日生活中,从灵性低潮中、从试探、引诱、跌倒、失败、恐惧、每日生活的挣扎中得救,得以脱离出来。这便是第二重的救恩,亦即丰盛的人生。在保罗的经历中,丰盛的人生并不一定是信了耶稣就一定可以得到的。丰盛的人生与我们每日与主同行是分不开的,耶稣说:「我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。」我们若得救之后仍然停留在刚刚得救时的救恩道理的开端,则无法享受真正丰盛的人生,那是需要我们每日继续不断地跟从主的脚步。我们每一日都需要更深切的认识主、更深切地去爱主、更紧紧地去跟随主,便一定可以经历得胜的生活、丰盛的人生。

第三重救恩:并且我们指望他将来还要救我们。是将来发生的,指我们身体的得赎,亦即不论现在我们的身体如何衰残、白头发、秃头、腰骨痛……等等一一出现,但是将来耶稣要给我们的身体是什么样的呢?哥林多前书15:42-44节很清楚的指出来,以前软弱的,将来强壮;以前会朽坏的,将来不会朽坏;耶稣基督要赐给我们最年轻的、最青春的、如天使般的身体;以前是血气的,将来是灵性的;以前是败坏的,将来是得胜的、健壮的、荣耀的身体。这乃是圣经的应许,我们不需要去求,神自动会赐给我们。这是将来的救恩。

换言之,神给我们的救恩是整全的救恩,并非如文鲜明所说只是救人的灵魂,而是整全的。并且当我们灵性得救、过一个得胜的生活的时候,我们整个肉体都会得到医治,我们会更加开心、开朗、强壮、健康,更有能力来服事周围的人。文鲜明的淫行不独不能救人,且会面对神更大的审判。 (太19:9)

D·文鲜明说救恩要靠人努力,加入统一教,在「真父」「真母」安排下结合,并全所奉献,遵文鲜明而行,全力服事,如此才能够得救。其自大狂真是前所未见。他们「服事」的意思是叫人尽所能的去赚钱。另外要人去「爱人」,女信徒出去「传福音」时,若传了许久对方都不信时,便要使出自己最后的一招武器,就是要将自己的肉体奉献给他,去吸引他来统一教里面。这种信仰简直就是邪教,但现在却有数以百万计的人加入统一教,且绝大部份都是年轻人。但圣经明说救恩完全是神的恩典,是藉人认罪、悔改、接受主基督为唯一的救主便得以完成,与统一教所信的完全不同。以弗所书2:8-9「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」圣经非常明显地宣告,我们得救完完全全是神的恩典(charis, grace)。恩典便是不配得而白白得到的。我们不配得,但神白白地给了我们,没有任何人有资格说「我可以嫌得救恩」。我们的罪根本是死路一条,除非是神的儿子的宝血赦免我们,否则我们是无能自救的;另一方面,也不是靠着我们的工作行为,免得有人自夸。由此可见圣经清楚否决统一教的教义。

E·文鲜明说他自己就是再临之弥赛亚,但圣经明显说他要再来,不是用文鲜明的方式再来,而是「他自己」要再来。他如何再来呢?启示录l:7「看哪!他驾云降临,众目要看见他,连刺他的人也要看见他;地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们!」当主再来的时候,他要驾云降临,众目都要看见他。他不是在韩国出世,乃是由上面降下来。连刺他的人都要看见他,文鲜明没有被人刺过、钉过。使徒行传l:11「加利利人哪,你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。」很明显,主再来不是藉着文鲜明来到,曾经被钉的耶稣基督有形有体地去,同样那位曾经被钉的耶稣基督有形有体地回来。因此圣经清楚否决文鲜明是再临的弥赛亚,他只不过是假基督,他的出现,只是主基督再临前之预兆。

F·根据文鲜明的意见,救恩离不开「性」及婚姻,但圣经清楚指出(参创2:24-25;太19:3-7;林前6:l6-18)在一夫一妻婚姻以外任何的性行为都是奸淫,是神憎恶、咒诅的。若你要数文鲜明所犯的奸淫罪,实在无法数清,因为大部份的妇女,当她们真的相信文鲜明时,为了要自己的血得到洁净,她们甘心乐意地与他发生关系。我在Houston时曾读过一些大学生的见证,说:「我真想不到我这么荣幸,我作梦都梦不到,我竟然可以和真父发生过关系。」读来令人毛骨耸然,这些无知的少女在失身的时候仍不自知,真是可怜。所以我相信神对文鲜明的咒诅及审判会很严厉。可惜的是现在有无数无知的年青人加入他们,陷在迷惑之中。

G·文鲜明说基督复活只是灵性的复活,并非肉体,人所见的只是幻影。但圣经清楚记载基督的复活时,他的身体不见了,是灵魂体整体之复活,绝对不止是灵性的复活而已。

H·统一教说十字架是失败的,但是圣经中记载的十字架是得胜的。保罗说「我在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架」,明显圣经所说的十字架是得胜的记号,我们的得胜。是因为耶稣基督的十字架。

Ⅳ.文鲜明对世界、政治、罪及地狱之看法 
 

统一教

基督教

1. 没有地狱

2. 罪是不遵文鲜明而行

3. 共产党是神的敌人,所以要反共。

4. 韩国是锡安

5. 世界分为2000的(至大卫)

+2000年(至耶稣)

+2000年(至文鲜明)

+1000年(千禧年)

1. 地狱是实在的,是撒但、假先知及其爪牙之结局所在。

2. 罪就是违背神而行、自我中心、应作的不作、不应作的却去作

3. 共产党无神论之理论违背神,但共产党员与其他人一样,也是神所爱、神要拯救的。

4. 锡安在耶路撒冷,是弥赛亚再临之处

5. 这是其中一种说法,无实据。主耶稣至文鲜明(生于1920年)也并非2000年。


A·文鲜明相信没有地狱(否则他岂敢犯这么多罪)说这么多谎话? )但圣经却记载地狱是实在的,是撒但、假先知及其爪牙之结局所在。本来地狱是给撒但、假先知及其爪牙的,不是给人的,但可惜的是很多人自己硬要冲进去,是他们自己选择的。有一次我坐在飞机上的禁烟区,隔壁有一个黑人,若无其事地吸烟,味道甚臭,我指住那块禁烟的牌子请他不要吸烟,他看下我不理不睬,更大口地喷出来。我请空姊来问她是否这里不准吸烟,她说当然啦,我请她叫那个黑人不要吸烟,那个空姊便毫不客气地走近拿下他的烟,请他不要吸。那个人便不高兴地望着我,我也望着他,他便走到后面去拼命地吸,不吸便显得很难受的样子。我发现我们在没有烟的地方觉得很舒服,有些人却会周身不舒服。同样的道理,有些人可能真的是故意走去地狱。文鲜明这类的人在地狱一定有份,因为他是假基督。但请为统一教那班无知的信徒祷告,盼望他们中间能有人走出那圈套。事实上也有许多人走了出来,他们对救恩一点把握也没有,糊里糊涂。在基督徒向他们传福音、有系统地解释时,有些人便离开统一教了。

B·文鲜明说罪就是不遵文鲜明而行。但圣经上说罪就是违背神而行、自我中心、应作的不作、不应作的却去作,其原文HARMATIA的意思便是射不中红心,此红心便是神的标准。当人造不到神的标准,应作的不作、不应作的却去作时,已经是罪了。罪的结局就是死,唯有神的恩赐,在基督耶稣里是永生。因此凡不在基督耶稣里面、认定他为唯一救主的肯定没有办法能够得救。

C.文鲜明认为这个世界最大的敌人是共产党,共产党是神的敌人,所以要坚持反共。当共产党的势力消灭之时,他便会在这个地上作主作王。东欧、俄国已经结束了共产党统治,文鲜明说只要中国共产党一倒下,他便会成为全世界的救主、万王之王、万主之主。但圣经中从未如此说,共产党无神论之理论违背神,但共产党员与其他人一样,也是神所爱、神要拯救的。我的妹夫也是共产党员,但是感谢主,两三年前他已清清楚楚地接受耶稣为他的救主,并说就算被炒鱿鱼都不在乎。我们求主赐更多的共产党员、统一教成员信主。

D·文鲜明说韩国是锡安,是弥赛亚再临之处。但实在上圣经记载锡安在耶路撒冷,没有可能被搬去韩国。锡安山乃是山,是无法搬来搬去的

E·文鲜明将世界分为七个时代,每一个时代有一千年,头两个时代为亚当至亚伯拉罕,有2000年,由亚伯拉罕至耶稣为2000年,由耶稣至文鲜明有2000年,最后的1000年力千禧年。文鲜明便说他现在便在千禧年时代,因此他就是万王之王。但是这是拉比的一种解经说法,无实据。圣经从来没有如此记载。另一方面,由主耶稣至文鲜明(生于1920年)也并非2000年,他生早了八十年。

这些人虽然矛盾百出,但奇怪的是仍然有这么多人信。但我相信文鲜明虽然败环,他训练的人却真的很卖命,他们习惯住在一起(commune life),香港大学隔壁那一间建筑物便是他们一起住的地方,他们之间的关系很密切,经常生活在一起。文鲜明有一种方法吸引越来越多人加入,任何一个加入统一教的人都不会无法结婚,「真父」、「真母」会帮他们撮合结婚,乱点鸳鸯谱。有一次香港电台访问时问及他们的感受,有人说:「我好感激、好感激我们的『真父』(our Father、 our Master),因为我等了五年都等不到一个女孩子肯嫁给我,但我加入统一教之后,只等了三个月的时间,已经见到我的太太。」可见他们的吸引力是从情欲那方面入手。可惜的是乌烟障气,配得容易,离的更容易,离婚率高得离谱,因为如同鸡同鸭讲,无法沟通,言语都不通,只能靠情欲,所以合不来,很快就会散。但是在commune life里很密切,一认识到新人便天天打电话去关心,看有什么需要,若有人搬屋便有整班人来帮忙,若你英文不好也有人会来帮你补英文,若任何方面有需要他们即刻会来帮你。但是当你一旦加入之后,就没有人来帮你的了,轮到你去帮别人了。因此他们的增长虽是有问题,但他们也有他们的方法,开始时使慕道者深深感受到他们的爱心、与一般人不同。我们教会信的虽然是百分之一百纯正的真理,但有些地方我们缺少一把火,亦即圣灵的火,亦即当我们见到慕道的朋友有需要时,应当拥跃地去帮助他、去建立他、澈底的解决他生活上的问题,令他深深感觉到教会的存在、神的存在不会只是一个空空洞洞的观点,而是可以真的被他摸到的真理。我们不应当放过这样去事奉人的机会,用爱来融化他们,这个爱是圣洁的,是神所赐给清洁洁洁的爱心来关心他们时,则我相信教会的增加必不会停止,必会不断地倍增。求神帮助我们,在这异端邪说充斥的时候,帮助我们检讨我们缺少的地方。

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“因為假基督,假先知,將要起來,顯神跡奇事。倘若能行,就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪,凡事我都豫先告訴你們了。”(可13︰22、 23)“你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢。蒺藜裡豈能摘無花果呢。” (太7︰15、16 )這“外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼”的假先知是誰呢?它就是“從地中上來。有兩角如同羊羔的獸,說話好像龍。”(啟13︰11)“龍就是那古蛇,又叫魔鬼,撒但,是迷惑人的。”(啟12︰ 9)“魔鬼是說謊的,心中沒有真理的。”(約8︰44)論到這個“說謊的,心中沒有真理的兩角如同羊羔的獸”,天使啟示說︰“它就是那在(從海中上來的七頭十角)獸面前曾行奇事,迷惑受獸印記,和拜獸像之人的假先知。”(啟19︰20)論到“人拜獸和獸像”這件事,經上說︰“第三災禍快到了。”(啟11︰14)

那獸“必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。”(但7︰25)獸像就是獸的像,自然也就有了以上的特徵。由於獸像是假先知所作,而假先知又是“強解神的律法,褻瀆神的聖物,不分別聖的和俗的,也不使人分辨潔淨的和不潔淨的,又遮眼不顧神的安息日(星期五日落至星期日日落)。”(結22︰26)所以獸與獸像必都是“又遮眼不顧神的安息日(星期五日落至星期日日落)”。安息日從創世之初就被分別為聖,並成為賜福的標志。 “神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了他一切創造的工,就安息了。”(創2︰3)這福氣就是︰是耶和華使我們成為聖潔的。 (出31︰13)

於是,“又有第三位天使,接著他們,大聲說︰‘若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,這人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的,晝夜不得安寧。’聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命,和耶穌真道的。”(啟14︰9-12)

耶穌說︰“我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(太5︰18)使徒雅各說︰“因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。”(雅2︰10)蒙愛的使徒約翰作見証說︰“人若說我‘認識耶穌’,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的。真理也不在他心裡了。”(約一2︰4)所以耶穌說︰“凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。”(太7︰ 21-23)

“我們若愛神,又遵守他的誡命,從此就知道我們愛神的兒女。我們遵守神的誡命,這就是愛他了。並且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢。不是那信耶穌是神兒子的麼。”(約一5︰2-5)

耶穌說︰“你若要進入永生,就當遵守誡命。”(太19︰17)

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a) 敵基督是誰?

不同學者對於那位末世要來的敵基督,有不同看法,但如根據聖經,特別是啟13、17章的描述,敵基督應是:

i)   他是一個獸---敵擋基督,想代替基督

敵基督(antichristanti 這個介詞,可以譯為敵對(against)或代表,代替(in place of)基督,而啟13、17都同樣講一個有七頭十角的獸,會在災難中出現,如從獸的特質、形容、工作,13與17章所描述的獸應是指同一個人物(or 一件事),彼此都是七頭、十角,都是褻瀆神,有權的,而更重要兩者都是形容今日神學界所講的「敵基督」。

因為此七頭十角的獸是敵擋基督的,向神說褻瀆的話(13:6),逼迫在基督裏的聖徒(13:7),並與羔羊爭戰(19:9),所以此獸明顯出來是為敵擋主的,而且此獸更是想代替基督的,若我們將獸的描述與基督比較,發覺此獸是想模仿基督,想代替基督的。

敵基督──獸

有十個冠冕(13:1)

使人拜魔鬼(13:4)

曾受死傷卻好了(13:3、12)

有魔鬼能力,權柄(13:2)

在他隨從手下額上打印(13:16)

主基督

頭上有許多冠冕(19:12)

使人敬拜神(1:6)

羊曾被殺,現今活著(5:6)

 基督在神寶座那裏(12:5)

在144,004以色列,額上打印(7)

因此敵基督就是13、17章所講的那七頭十角的獸了!  

ii)   他是第七個頭───曾受傷郤被醫好的王

敵基督是那獸,但獸又指什麼?是一個獸或是代表一個人呢?從那七頭中描述,或許被我們更加瞭解。啟13,形容那獸有七頭,啟17:9-13,解釋七頭是七個王,而第七個王卻是似乎受了死傷卻被醫好,而13:12、14都說獸受刀傷,並醫好,似乎那第七個王是指向敵基督,那獸,加上原文「似乎受了死傷」和5:6之羔羊「像是被殺過一樣」,似乎此第七個王像基督死了又復活,若不是魔鬼給敵基督死過復活,要仿效基督,迷惑人,又那個地上的王會復活呢?所以敵基督,那獸大可能是指向一個王,那現今沒有來,將來在末世中必出現,而且會死過而復活的(啟17:10)。  

iii)  他也是第八位───末世的世界之王

啟17:11亦指明此獸是第八位的王。「他也和那七位同列」英文是「and is of the seven」也是屬於那七位,即是第八位王了,而(啟17:9-13)描述七頭又是指向七座山,而古時羅馬作家往往以「七座山」代表羅馬。羅馬所流治的版圖正好是今日歐洲,所以第七位王,可能是繼前六位過去後,成為歐洲的王,死後再復活,但為何亦是第八位,同指是敵基督呢?因為聖經啟17:12-13描述十角是十王,會將所有權柄歸與那第八位王,好大可能性第七位王,由歐洲被稱王,最後成為十國,世界的盟主,身份的改變,變成了第八位,其實與第七位同列,同是一樣的,所以敵基督不單是死過而活的王,更是將來世界的盟主,世界之王了。  

iv)   他是從無底坑出來───大罪人,沉淪之子

啟11:7、17:8都描述此獸是從無底坑上來。無底坑是拘禁邪魔的地方,所以從無底坑上來,從邪惡大本營上來,述有什麼好東西,而事實上,此哭是邪惡的魔鬼代表,牠在背後指使獸,給獸能力,而獸所作的罪惡的事,叫人敬拜自己,敵擋基督,迷感眾人,所以無怪乎帖後2:3用「大罪人」,「沉淪之子」,形容敵基督,的確他所作的是惡行,至終是引向沉淪的,也使人沉淪(啟19:20)。 

v)   他仍未顯露───真正身份仍未能確定

啟17:10描述那第七位還未來到,要等未時才到,而帖後2:1-10也是提到要等「那捆阻」,(可能是指聖靈或者指教會)除去,他才顯明,而今天教會仍未被提,聖靈仍在地上工作,所以敵基督仍未冒起出來,所以他真是指向那一個人,名叫什麼,我們還未能確定,但所肯定的他是那位在未世中,要敵擋基督,代替基督之世界之王了!  

b) 他在大災難中有什麼主要的作為?

從啟13及17章我們看到他有以下不同方面的作為:

i)  對神───要褻瀆

啟17:3形容他遍体有褻瀆的名,而13:5、6更形容他會運用權柄,向神說褻瀆的話,誇大的話,要蔑視神,褻瀆那位可畏的神!

ii) 對基督───要爭戰

前文也說過,獸是敵基督的,並且會聯同十王的勢力,一同與羔羊───基督爭戰的(啟17:14),但羔羊才是萬主之主,萬王之王,至終得勝的才是祂!  

iii)對聖城───要踐踏

但8:13、太24:15都分別預言到將來那行毀壞可憎的,那敵基督必踐踏聖城,聖所,並除掉常獻的燔祭,污穢聖殿的!  

iv) 對聖徒───要迫害

啟13:7-10「又任憑他與聖徒爭戰,並且得勝....擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的,必被刀殺」似乎到災難期間,敵基督會逼迫聖徒,與聖徒爭戰,並且得勝,並在神的容許下,殺了好多聖徒!  

v) 對世界───要作王

啟17:1-13,指出那第八位的必作王,並且十國的王要將權柄能力歸與他,所以他在災難中必作世界的王。  

vi) 對不信的人───要迷惑

前文也說過,獸的特徵是要代替,模仿基督,而且迷惑地上不信主的跟他,更聯同假先知的力量,引導人敬拜自己,以自己為神(啟13:3、14-15)。

所以敵基督在大災難中的主要作為是敵擋神的勢力,敵擋主,更要迷惑世上的人拜,他抬高自己,要常高於神,但最後所作的卻是徒然;因為主返來的日子;必聯同眾天軍擒拿那獸,並將他扔在燒著硫磺的火湖裏(啟19:19-20),至終的勝利,至終的萬主之主,才是真正的基督。  

c)從他的作為中對你自己的信仰基礎有什麼提醒?

啟13:7-10講述在大災難中,信徒受逼害,並且有死傷,但在10節中說:「...聖徒的忍耐和信心,就是在此」,的確,雖然表現上信徒是失敗,被殺要死,但聖經卻記載他們的信心就在此,換言之,在屬靈上,卻是成功,因為在此情況下,才真正反映到他們的信心就在此,反映了他們真正的信心,真正的信仰,而從敵基督對聖徒的作為中,給我學到,及提醒到以下真正信仰的功課。  

i) 真正的信仰───在逼迫中仍順服忍耐

聖徒雖然在敵基督中受逼迫;但他仍有忍耐(啟13:190),沒有因此而跌倒,因為真正的信仰,是有忍耐,忍痛苦,因為深信神有祂的美好旨意,所以即使要遭患難,是神所容許,仍順服,加上雅1:3講及信心經試驗後就生忍耐,所以真正的信仰,即使在逼迫中仍生發忍耐與順服的。  

ii) 真正的信仰───在要死中仍忠於所信

信主的人,深信死亡不可怕,最可怕還是神,他們亦深信死後會上天堂,所以死比起將來來講,已不足何意,所以一個真正信神,信有永生的人,即使死,也會忠於所信的,在大災難的信徒的信心就在,此若一個人因死亡而所棄信仰,他所信似乎只是虛浮,沒根基的信仰,不是深信所信是真確,所信的是得永生的!  

iii) 真正的信仰───在整体受迷惑下仍不離真道

在大災難中,雖有很多人跟了敵基督(啟13:3),但聖徒在眾人受迷惑下,仍不離真道(所以才受敵基督逼迫),他們真正的信心就在此;真正對所信感到是真,即使有任何迷惑,似是而非的道理,眾人認同的道理,但仍然堅持所信。所以,從敵基督對聖徒的逼害,自己看到真正的信仰不是知識,不是有幾多立志,而是真正在考驗,在苦難,挑戰中,仍持守,活出信仰,仍能至死忠心,這才是真正實而不華的信心!所以真求神賜自己的信心再不單是知識,而是有聖徒那種經得考驗的信心。

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敵基督 Antichrist
敵基督的存在已很久,就是耶穌在世的時代已經存在.凡不承認耶穌道成肉身救世的便是敵基督.現時有某些宗教都是敵基督,因此,當選擇信仰時要謹慎,免得誤入歧途.

小子們哪,如今是末時了.你們曾聽見說,那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了.從此我們就知道如今是末時了. 約翰壹書2:18.
誰是說謊話的呢.不是那不認耶穌為基督的麼.不認父與子的,這就是敵基督的. 約翰壹書2:22.
凡靈不認耶穌,就不是出於上帝.這是那敵基督者的靈.你們從前聽見他要來.現在已經在世上了. 約翰壹書4:3.
因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的.這就是那迷惑人,敵基督的. 約翰二書1:7. 

假基督 False Christ
假基督比敵基督來得更兇.將來會有假先知為假基督鋪路;能行大神蹟奇事,連選民都被迷惑.假基督會留在地上,表面很仁慈,要世人拜他,並給世人一個獸印.若果世人不拜他,便不得作買賣.因此很多基督徒會被殺害!

因為將來有好些人冒我的名來,,我是基督,並且要迷惑許多人. 馬太福音24:5.
那時,若有人對你說,基督在這裡.或說,基督在那裡.你們不要信.
馬太福音24:23.
因為假基督,假先知,將要起來,顯大神蹟,大奇事.倘若能行,連選民也就迷惑了.
馬太福音24:24.
若有人對你們說,看哪,基督在曠野裡.你們不要出去.或說,看哪,基督在內屋中.你們不要信.
馬太福音24:26.
將來有好人冒我的名來,,我是基督.並且要迷惑許多人.
馬可福音13:6.
那時若有人對你們說,看哪,基督在這裡,或說,基督在那裡.你們不要信. 馬可福音13:21. 因為假基督,假先知,將要起來,顯神蹟奇事.倘若能行,就把選民迷惑了. 馬可福音13:22. 耶穌說,你們要謹慎,不要受迷惑,因為將來有好些人冒我的名來,,我是基督.又說,時候近了.你們不要跟從他們.
路加福音21:8.
世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者. 使徒行傳4:26.

真基督 True Christ
只有一個真基督.真基督來的時候,全世界的人民都會同時看到祂.基督會駕著雲彩,帶著無數的天使,手拿著快鐮刀降臨.(祂不會留在世上,我們會在空中與主相會.)已死的義人連同活著的義人,會一同與主往天國去.因此,若有人對你說,基督已經降臨,你不要信. 

閃電從東邊發出,直照到西邊.人子降臨,也要這樣. 馬太福音24:27.
那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭.他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨.
馬太福音24:30.
耶穌對他說,你說的是.然而我告訴你們,後來你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨.
馬太福音26:64.
那時他們要看見人子有大能力,大榮耀,駕雲降臨.
馬可福音13:26.
耶穌說,我是,你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨.
馬可福音14:62.
那時,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕雲降臨.
路加福音21:27.
因為人子在他降臨的日子,好像閃電,從天這邊一閃,直照到天那邊.
路加福音17:24.
以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇.這樣,我們就要和主永遠同在.
帖撒羅尼迦前書4:17.
看哪,他駕雲降臨.眾目要看見他,連剌他的人也要看見他.地上的萬族都要因他哀哭.這話是真實的.阿們.
啟示錄1:7.
我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀. 啟示錄14:14. 又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲說,伸出你的鐮刀來收割.因為收割的時候已經到了.地上的莊稼已經熟透了.
啟示錄14:15.
那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上.地上的莊稼就被收割了. 啟示錄14:16.

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一、本章的結構:(交叉倒裝配置結構)

1但以理流亡生涯的開始。

2上帝的物件、器皿被帶到了示拿地。

3太監長將猶大少年帶到巴比倫。 (圍城的結果)

4猶大少年聰明、敏慧,要學習迦勒底語言。

5王指定飲食。 (在訓練期間)

6四個少年人的名字。

7給了新的名字。

8但以理敬畏上帝。

9-10太監長怕“我主我王”。

11-14給新的飲食。

15四個少年人更俊美、健壯。

16撤掉王膳,改用全素食。

17上帝將學習各樣文字的能力賜給少年人。

18-19太監長將猶大少年人帶到巴比倫王面前。 (三年結束後)

20勝過異教信徒。 (智慧上表現)

21但以理生涯的結束。 (和第1節是相對應的)

二、經文解析:

第1節:“猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。”

1、人物:

約雅敬的原名叫什麼呢?

代上3:15“約西亞的長子是約哈難,次子是約雅敬……”

王下23:34講到,法老尼哥將約西亞的兒子“以利亞敬”改名“約雅敬”。

“以利亞敬”的意思是“我的上帝將我養大”。 “約雅敬”的意思是“耶和華將我養大”。

2、改名字:

改名字意味著什麼呢?在舊約時代,常常是父親給兒子取名字。而改名字,意味著一方比另外一方強大;意味著我能控制你。當約瑟被賣到埃及,以後蒙上帝特別保守和引領,使他成為宰相後,法老給他改了名字。以色列人的先祖雅各與天使角力後,天使也曾給他改了名字叫以色列。

由此可見,改名字的這一方總是比被改名字者的權威高。

同樣,當法老尼哥將“以利亞敬”改名叫“約雅敬”,表明了當時埃及控制著猶大國。猶大王實際上是個傀儡王。

3、年代:

關於“猶大王約雅敬在位第三年”的說法,引起了反對派的爭議。他們認為,這裡的記載和耶利米書中的記載不同,即有所謂“第三年”和“第四年”的說法。 (參耶46:2)

在此需要說明的是關於繼位年的問題。一種計算方法,是把繼位的那年叫做元年;還有一種方法,是把繼位之後的那一年叫做元年。

所以,如果採用兩種不同的計算年代的方法,就會出現多一年或少一年的差異。既然說到巴比倫王,就說明巴比倫這時已經是一個國家了。

如前所述,巴比倫於612公元前滅掉亞述,公元前606年立國。

若按照猶太人的年曆計算,這時應該是在606公元前-605公元前年的秋季。當時尼布甲尼撒正在巴勒斯坦一帶爭戰。公元前605年8月15日,當他接到父王駕崩的消息以後,他就立即撤兵趕回國內。同時命令大部隊帶走猶大國中的部分優秀臣民,希望藉此削弱猶大國的政治和軍事力量,致使該國以後沒有能力來組建軍隊。因為尼王很懂得人的心理——民族仇、家國恨是很難壓下去的!所以,他就決定要把猶大國中優秀的人民都帶走。

同時,為了防止國內有人乘機發動政變篡權,尼布甲尼撒就在8月15日,率領少數精銳騎兵,抄近路橫穿沙漠,經過22天艱難跋涉,終於很快地返回巴比倫。並於9月7日,正式繼位作王。此前他僅為其父軍隊的元帥、攝政王。

4、尼布甲尼撒:

尼布甲尼撒的名字含有什麼意思呢? “尼布”是巴比倫人對他們君王的稱號,也是他們所拜之神的名字。尼布甲尼撒的意思就是:“願尼布神保護他的疆界”或“願尼布神保護他的兒子”(尼王自稱‘尼布之子’)。

尼王能爭慣戰,公元前605年剛剛在巴比倫作王不久,公元前604年就又回到了西部作戰。

第2節:“主將猶大王約雅敬,並上帝殿中器皿的幾份交付他手,他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟裡,放在他神的庫中。”

1、主將他交在尼王手裡:

表明上帝用了尼布甲尼撒來做這件事情。

2、“上帝殿中器皿的幾分交付他手”:

說明尼布甲尼撒王只拿走了其中的一部分。

事實上,尼布甲尼撒王總共擄掠了三次。所以,他是分三次拿光的。這裡所說的是第一次,他只是拿了其中的一部分。

在賽39:6-7說:“日子必到,凡你家裡所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣。這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去,在巴比倫王宮里當太監的。”

但以理及其三青年被擄到巴比倫,並被安置在王宮中,實際上他們就是做了太監!

所以,我們發現,賽39章的預言在此就得到了應驗。

3、示拿地:

示拿地就是巴比倫。

4、“收入他神的廟裡”:

說明尼王是拜神明的。當然,他也不否定猶大人的神。但是他認為,能把猶大神用的東西放到他神的廟裡,說明他神的能力更大。

後來,尼布甲尼撒又把猶大國值錢的東西全都拿走,猶大國就失去了經濟作為後盾,也就不能加強軍事力量與巴比倫爭戰了。

總之,我們在此看到,尼王是有神論者,甚至還是一位多神論者。他之所以這樣做,其動機無非是想要安邦定國,好像把猶大人的“鎮山之寶”拿走了。

5、俘虜:

尼布甲尼撒王把猶大王室的人帶走做為人質,以防他們反叛巴比倫。

第3-4節:“王吩咐太監長亞施毗拿,從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來,就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明具備,足能侍立在王宮裡的,要教他們迦勒底的文字言語。”

1、亞施毗拿:

可能是波斯人,因為當時皇宮裡的很多高級官員都是波斯人。

2、貴冑:

這裡的“貴冑”一詞采用的是波斯字。他們本是王室中間的成員。他們被擄到巴比倫並被選進入宮中,表明他們要被訓練,在王室聽命。實際上,他們是要做太監的。

所以,我們再次看到賽39:7的預言得到了應驗。

3、目的:

尼布甲尼撒把但以理和他的三個青年同伴選進宮中,為要訓練他們。

尼王訓練他們的方式,是要讓他們接受再教育。這些少年本身就是在王室裡出生長大,他們也曾受到人的尊重。現在尼王要對他們再施行教育,希望藉此使他們的思維發生改變,由原來效忠於猶大改為效忠於巴比倫。同時,也是為要訓練他們習慣巴比倫的生活。可見,尼王的親善政策!

4、猶大國為什麼會覆沒?

在代下36章談到了上帝要用外邦人打擊他們,因為他們對上帝不忠誠。

第14-17節說:“眾祭司長和百姓也大大犯罪,效法外邦人一切可憎的事,污穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。耶和華他們列祖的上帝因為愛惜自己的民和他的居所,從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑上帝的使者,藐視他的言語,譏誚他的先知,以致耶和華的忿怒向他的百姓發作,無法可救。”

在第5-6節說:“約雅敬登基的時候,年二十五歲,在耶路撒冷作王十一年,行耶和華他上帝眼中看為惡的事。巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他,用銅鏈鎖著他,要將他帶到巴比倫去。”

所以,猶大國滅亡的原因:第一,是因為他們自己的罪;第二,是主將猶大國交在尼王的手裡,表明是經上帝允許的。

這裡請大家注意一下句型:A、第2節:“主將……交在……手裡”;B、第3節:選擇……。太監長在被擄之人中選擇一些人。我們發現,這兩種句型會一直出現。

第5節:“王派定將自己所用的膳和所飲的酒,每日賜他們一分,養他們三年。滿了三年,好叫他們在王面前侍立。”

在此我們需要說明的是,這裡的“三年”不是實足的36個月。

事實上,它是一個大概的數字。他們是從進入王宮的那一年開始算起的。如果將年頭和年尾也算進去了,那就是三年。實際上,他受訓的時間沒有36個月,是虛的三年,不是實的三年。

第6節:“他們中間有猶大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。”

但以理名字的意思是“上帝是我的審判”。至於他朋友的名字,我們不清楚是什麼意思。

第7節:“太監長給他們起名:稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒利雅為亞伯尼歌。”

1、更名:

但以理被改名叫伯提沙撒。伯提沙撒的意思是“彼勒的太子”,也就是指巴比倫人所拜的太陽神彼勒(BEL)的太子。 (參賽46:1;耶50:2;51:44)亦說“秘密地積累財寶”。

原來但以理的名字是以“耶和華的名”開始的,而太監長給他改的名字是以“彼勒”(Bel)開始的。

很明顯地,太監長希望藉著改名字,讓但以理從心裡忘掉原先所敬拜的上帝,而來服侍巴比倫人所敬拜的神。

哈拿尼雅原意是“耶和華大施恩典”,被改名為沙得拉的意思是“太陽所照”。

米沙利原意是“靠上帝的能力”,被改名為米煞的意思是“屬於天后”。天后指月亮,因巴比倫人也拜月亮為神。

亞撒利雅原意是“耶和華幫助”;被改名為亞伯尼歌的意思是“火神之臣”,因巴比倫人也拜火。

我們知道,一個人的名字和他的命運多少有點關係!尼布甲尼撒藉著太監長給這四位希伯來青年改名字,希望藉此使他們的思想逐漸發生變化。

2、少年人:

這裡提到,但以理是個少年人。少年人在希伯來人的年齡範圍裡面比較大。但以理被擄時究竟有多大呢?懷師母在《給教會證言》的第五卷170面上說,但以理當時18歲。

3、歷史學家柏魯甦氏(Berosus):

《但以理書》中的整個事件只有兩個人記載了,一個是但以理本人;另一位叫柏魯甦氏(Berosus)的歷史學家。

所以,這也是一個強有力的外證,證明但以理所記載的是真實的。可惜的是,歷史記載中間找不到但以理這個名字。

4、考古學家挖掘出古巴比倫皇宮的府庫:

《但以理書》上所記的尼王的府庫目前還沒有找到,但現在的考古學家們在挖掘古巴比倫故址時,找到了一個皇宮的府庫,裡面藏有很多東西。考古學家們既能在其中找到很多的東西,就可以證明原來皇室的府庫或許會更大一些。至少從現已挖掘出來的考古蹟象表明,這個府庫不是一個隨隨便便的地方,而是一個專門存放貴重物件的地方。

5、但以理的試驗:

但1:5節:王膳供養他們,但以理並沒有接受!為什麼他們不接受?因為給他們的食物很可能有一些問題。比如:可能是祭過偶像的,也可能在宰殺的時候血沒有放乾淨;再有,很可能裡面有一些不潔淨的肉。所以他們不願意吃這些東西。

他的請求:這時但以理向太監長提出請求——吃素食。非常有意思的是,這裡提到,但以理“立志”。

所以,請求的原因,是因為他立志不用王的膳!

同樣,我們要做一些事情,首先要立一個志向。這裡告訴我們,我們要想過得勝的生活,首先就必須立志;如果不立志,就會受其它事物所影響。但以理想要吃這些東西,來得很容易,因為是賜給他的。

今天有許多犯罪的事情,也是來得很容易,隨隨便便就可以來。那麼,我們也要像但以理一樣,要立志不受它的污穢。否則,很容易就會沾染上。

但以理為什麼不用王膳呢?

第一,表明他對上帝的忠貞;第二,表明他只依靠上帝的能力;第三,表明他不願在任何一件事上偏離原則;第四,他們有良好的禱告生活。即使在惡劣的環境中,由於不斷地禱告,結果十天就能讓人看出與別人不同的效果。

可見,在“立志”與“行動”之間,還需要禱告。因為禱告能堅固意志。

在但1:15節中提到“俊美肥胖”,是說明吃素食的效果。強調他們更加健康,面色紅潤,身體結實。

但1:20節中提到的“術士”,在當時是指真正有學問,明白很多知識,而非一知半解的人。只不過人們提到他們時,常和他們所敬拜的神明聯繫在一起。

至於但1章中提到的“太監”,不同於中國的太監。因為中國的太監是受閹割的,只管內宮。而外國的太監不需要閹割,可以管理朝政事務。如:亞哈隨魯王身邊的哈曼、埃提阿伯太監等。

事實上,《但以理書》中的“太監”一詞,是從職能上予以翻譯的。 ——參《本會聖經註釋》

作者:王敬之

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啟示錄第一章是全書的緒論。頭三節是第一章的序言,而第一節乃是開啟啟示錄和聖經中每一卷先收的鑰匙,它指出一切預言是怎樣賜予的。這一節說明了本書的名稱,預言的作者和宗旨,啟示錄的方式以及上帝藉以啟示未來歷史大事的媒介。

這是耶穌基督的啟示而不像許多人所想像的是約翰的啟示。因為這樣想就會把啟示錄當作歷史,而不把它當作預言,也不會將它置予許多其他作家的作品之上。約翰稱自己為我們“在患難裡一同有分的弟兄”,這是耶穌基督的啟示──兼有神人兩性生命的揭示。 “耶穌”意即“救主”“你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”(太1:21)

耶穌的名字是天使同他母親談話時所賜的;“基督”意即“受膏者”耶穌基督就是受膏的救主。古時先知曾預言到他在地上的使命並稱他為“以馬內利,就是上帝與我們同在。”(太1:23)

以馬內利──兼有神人兩性的基督──的奧秘向約翰顯明了。啟示錄全書是那披上人性永遠賜給人類的上帝生命的揭示,“神性需要人性,因為要拯救世界,神性和人性都是不可少的,神性需要人性,為要使人性作為上帝與人類之間交通的媒介。”(《歷代願望》30章)沒有神性,人性就失去作用。救恩是藉著兩者的基督身上的聯合而來的,在他裡面,這種聯合將永不分開,因為由他的教訓所產生的教會是上帝的兒子。教會的歷史就是以馬內利的歷史─—敬虔的奧秘。亞當是照著上帝的形象而造的,是上帝的一個兒子,但是罪惡隔斷了這種聯繫,亞當的子孫就都生在罪孽之中了。但基督是第二個亞當──是上帝的聖子。而基督的獨生子教會要與天父的性情有分,並站在世人面前,永遠彰顯他的名──以馬內利。教會的這個名號將永垂不朽。 “我(保羅)在天父面前屈膝,天上,地上的各家都是從他得名。”(弗3:14,15) 

我們從基督教會的發展過程中所看到的以馬內利的歷史是基督的使者加百列向約翰所顯示的,加百列是天軍的一員,他的職責一直是向上帝的僕人顯明上帝的奧秘。並希望人能明白他律法的本質和他工作的方法。 

第一世紀末頁,加百列奉命向拔摩島上的先知約翰顯示異象和預兆,使他從而得知上帝在地上工作的過程。上帝是用各樣方法向人類顯示他自己的。自然界是反映上帝大能的鏡子。聖經是用人的語言表達他的品格。基督是成了肉身的“道”。基督的身體就是教會,除此之外還有聖靈的啟示和引導。約翰就是這樣將“上帝的道”聖經所記載並顯示在耶穌身上的“道”將“耶穌基督的見證”,就是“預言之靈”,將加百列在異像中向他所顯示的預兆,就是“凡自己所看見的都證明出來。”

凡“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的”人,有天上的福氣向他們宣布。約翰所記載的一定是能夠明白的事,否則為什麼在這裡宣佈福氣呢?既然這卷書是耶穌基督向至高者上帝眾僕人的啟示,那麼他的一切僕人都要研究和明白這個預言。救恩所必需的每條真理都包括在基督的啟示中,因此這書捲成了全部聖經的綱領,所宣布給奉差遣之僕人的福氣是永遠的福氣,“耶和華阿,你已經賜福,還要賜福到永遠。”(代上17:27)

約翰在拔靡島上遠離他長久從事和關心的工作,遠離朋友和親人。他時常懷念以往的工作的情景。當他能眺望小亞西亞的海岸時,在他面前就浮現出一幅圖景。他看到成群的信徒在異教的黑暗中堅持真理。他熱愛這些主的門徒,基督就藉著他寫信給“亞細亞的七個教會”。聖靈用每一個教會來代表上帝在地上工作過程中的一個時期,七個時期包括從約翰的世代直到世界的末了。

這七個教會的地點具有特殊的意義。小亞西亞,尤其是半島的西部,就是啟示錄1章4節裡所提到的“亞細亞”。它處在基督教所傳播的範圍內,地位相當於猶太國歷史中的巴勒斯坦。上帝原來希望希伯來民族成為地上的領導政權。他為這個政府選了一個舉世無雙的所在地。巴勒斯坦是東方和南方,東方和西方之間的交通要道。當大能離開了猶太國而轉移到基督教會的時候,小亞西亞就成了傳道工作的中心和根據地。在這些海濱的城鎮中特別是以弗所,猶太人和鈽臘人是處於平等的地位。來自遙遠的率方和東方的帕提亞人、瑪代人、以攔人、美索不達米人與從南方來的羅馬人,埃及人、敘利亞人來往貿易。基督教的信仰深入這些繁榮的商業中心,認識基督的知識又從這些中心傳到全世界。

耶和華是在燃燒的荊棘中向摩西顯現的偉大的“自有永有”者,是與我們就地相會的眾人的父,也是“永存”的上帝,他為那以他兒子的名字命名的教會祝福,從“他寶座前的七靈“從聖靈所明證的耶穌基督那裡,有恩惠,平安歸給那些歸入受膏君名下的團體。 ”

啟示錄作者的名字就記載在這裡,他就是那今日在天庭向我們作見證的,“為誠實作見證的”,“從死里首先復活的”,“為世上君王元首的”。他更是“那愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡”的一位。他雖然在地上被人藐視,被人拒絕,但實際上他卻是世上君王的元首。就是這位基督,曾以他的恩眷一再使人承認“至高者在人的國中掌權”。 (但4:17)世上的君王掌權,沒有一個不是出於天上的上帝,因為一切權柄都屬於上帝。 “凡掌權的都是上帝所命的”。 (羅13:1)所以應當為君王和臣宰禱告,使地上得享太平。

他召我們擔任的職務,乃是“使我們成為君王”,坐在位上掌權,作祭司。事奉“他父上帝”,他在地上的時候曾說過,“你們中間谁愿為大,就必作你們的用人。”(太20:26)與基督同作後嗣的人,雖然在地上掌王權,但他們得的權柄,乃是照“無窮之生命的大能。”(來7:16)所賜的。他們不是屬世的領袖,而是屬靈的領袖,他們所坐的王位不是屬血氣的,不是暫時的,而是永遠的,這個地位超過地上的君王。在這個有邪惡之君掌權的世界中,基督竟有一個君王和祭司的國度——國中之國,這是何等奇妙的事啊! “這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。”(弗5:32)

先知的眼睛從這一群人身上掠過。當他看見福音的大能時,他就歡欣若狂地喊叫起來,“願榮耀,權柄歸於他,直到永永遠遠。”他又看見地球歷史的結束,人子帶著權柄和大榮耀降臨。他曾看見聚集在客西馬尼園狂怒的群眾,粗暴地帶走他的夫子;他曾看見十字架周圍嘲弄他的人和那扎了他肋旁的兵丁。但正在他回顧這幕景象時,他聽見了那些拒絕人類救主之人的哭號聲。當他觀看時,他聽見主上帝有話說:“我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的。是昔在,今在,以後永在的全能者,”這種說法或類似的說法,在啟示錄第一章中出現了四次。

安息日在約翰是一個寶貴的日子,因為他的夫子曾於那個難忘的安息日安息在墳墓裡。從那以後,他就特別珍視這日。那個安息日的預備日,乃是痛苦的時刻,在髑髏地度過。而那個安息天是極其寂寞淒涼的。因為他還不明白復活的道理。這本應是一個喜樂的日子,安息日就是為此而定的。及至救主從墳墓裡出來以後,他聖顏的光輝重新照在他的門徒身上,他們就比以往任何時候更加清楚地看出安息日不僅是創造的紀念,也是救贖的紀念。因基督捨命,安息日就成了真理的中心。對拔摩島的約翰說,這是一個聖潔喜樂的日子;救主來到他的身邊,當想起自己站在約但河岸目睹耶穌受聖靈的洗。他又回想起自己曾站在基督變像的山上,當最後的一夜,他們圍坐在晚餐席上的時候,他曾看見夫子蒼白的面容。當他想起主所受的試煉,定罪和死亡時,一種憂傷的感覺油然而生。但當他一想到復活的喜樂和救主被雲彩接去時所說的最後幾句話,就把這一切都忘掉了。

約翰愛基督的心十分強烈,他相信他的主一定會再向他說話。這時他聽見後面有大聲音如同吹號─—他親愛的救主基督在他身邊說:“我是首先的,我是末後的,我是阿拉法,我是俄梅戛,你所看見的,當寫在書上達於亞西亞的七個教會。” 

他說話如同吹號,好像最嘹亮的音樂,她的聲音如同眾水的聲音。但對約翰來說,他仍是那一位在加利利和耶路撒冷所熟悉的耶穌,現在他不再被藐視,被拒絕,受戲弄,而是站在七燈檯─—眾教會中間。這些燈檯反射著他身上的光,他不再穿著褪了色的紫袍,卻穿著光明潔白的義袍。他的胸間束著真理的金帶,他的額環繞著上帝聖潔的光環,以致他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。老年的白髮是榮耀的冠冕。就是在罪惡和敗壞的狀況中,它仍是一個憑據,證明因基督的愛而來的救恩。從他眼目中所放射出來的生命力如火焰。約翰進一步如實地描寫他的特徵說:“他的腳金光閃爍,‘好像在爐中鍛煉光明的銅,’他的腳步伴隨著光和熱,他面上的榮光勝過陽光。陽光的照耀象徵著上帝的榮光照在耶穌的面上。對於人類來說,眼睛的光會顯露人的內心世界,一個人的‘面色證明自己的不正。’”(賽3:9)約翰就是這樣非常詳細地描述了屬靈的奧秘和永生上帝的大能。

雖然這是對基督外貌的描寫,但也顯示了他的品性。那些繼續在地上彰顯上帝的人,必須靠著基督的功勞表現這同樣的品德。他們應像一封活著的書信“被眾人所知道,所念誦的”。以基督的義袍遮蓋人類的軟弱和缺欠,以上帝的真理作為生活的準則。罪人被基督的寶血洗淨,必定潔白如雪。基督怎樣因苦難得以完全,照樣教會也必藉著患難的火得以煉淨,他們必要成為“在耶穌的患難、國度、忍耐裡”與約翰“一同有分的弟兄。”

對約翰說話的,就是那說有就有,命立就立的主。現在基督站在約翰身邊,先知一看見他的榮光,就仆倒在他腳前象死了一樣。基督耶穌在地上的時候曾與他同行談心,他曾要求在他的國里坐在他身邊。雖然耶穌臨格的榮光使他難以承受,但主還是用右手按在他身上。這隻手從前曾經常按在他身上。他用約翰所熟悉的聲音,就是他曾對加利利的大風浪說話的聲音說:“不要怕,我是那存活的,我曾死過,現在又活了,直活到忘記遠遠,你曾看見我在墳墓裡,但現在我拿著陰間和死亡的鑰匙。”所以約翰奉命傳給眾教會的信息,乃是戰勝罪惡,死亡和墓的信息,這是真理擊敗邪道的勝利。

基督在燈檯中間顯現和行走;燈檯代表教會。他的手裡拿著七星或七使者,他們指導著教會的工作,他們是擎光者,他們從上帝的寶座來到那些在地上代表天上工作的人中間。上帝眷顧基督的教會,正像他眷顧在地上居住時的基督一樣,基督怎樣有天使的伺候,照樣,教會也有上帝的靈和聖靈證言的引導。在勝利的日子裡、在耶穌降生的那個夜晚,天使曾放聲歌唱,歌聲響徹伯利恆的平原。在逼迫、試煉、沮喪的日子裡,天使們像在曠野和客西馬尼園裡伺候耶穌的加百列一樣抬起了困乏的頭。教會要完成基督成為肉身所開始的工作。研究他的一生,將更有利於研究教會的歷史。在耶穌基督的啟示錄裡所記載的他的聖蹟,無非是道成肉身──以馬內利奧秘的進一步顯示。 “念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的是有福的。”

作者:赫斯格著  吳滌申譯  林大衛校對

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上帝所揀選作為天地之間交通工具的人,乃是一班品格高尚的優秀人物。聖經把預言的恩賜稱為“上好的恩賜”,並且勸勉教會追求這“上好的恩賜”,只有非常親密地與上帝同行的人,才能展望未來的景象,講說天國的語言。但在各世代中,都有人因遵行耶和華的律法而成為上帝聖靈的通道。

這些人並不一定具有超人的學識,可是他們如同飽含雨珠的密雲,由於陽光的照射而反映出絢麗的彩虹,當人注意立約之虹的時候,往往會忘記云彩,同樣,當人們瞻仰上帝所描繪的光榮景象時,也常不注意上帝所藉以發言的工具──先知。為了使聖靈傳達通暢,蒙揀選的器皿必須經過考驗磨煉潔淨。這些試練使人的心與上帝接觸,是人目睹口述未來的事件之前所必須經歷的。

救恩計劃的概論《創世紀》,這卷書記載的早期福音工作,是摩西在米甸曠野,大約在何烈山附近看守葉忒羅羊群時寫成的。聖經中其他的各卷無非闡明了創世紀所記載的真理,在上帝所賜給人類的全部聖經中、創世記是阿拉法,而啟示錄是俄梅戛。

上帝怎樣用四十年米甸曠野生活預備摩西,照樣,上帝也把約翰從人類社會中召出來,引導他沿著艱難崎嶇的道路,一步步地走到荒蕪多岩的拔摩島上;天國的門戶在他驚奇的眼前敞開,教會未來的歷史向他顯示。

約在基督降世六百年前,世上生活著另一位先知但以理,上帝向他顯示了世界各國的歷史,從當年巴比倫稱雄一世直到一切國家都不再存在為止。在列國的興衰更替中,他看到了自己希伯來民族的歷史,從被擄到巴比倫直到拒絕上帝受膏者。但以理是以色列王族的後裔,當歸他正擔任巴比倫宮庭的宰相,他的學識和地位使他成為最有資格記述世界歷史的人。

正如古時眾先知所預言的那樣,救主到世界來作眾人的僕人。他在先知但以理所預言的時間受膏,“耶穌受了洗隨即從水里上來,天忽然為他開了,他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下落在他身上,從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。”(太3:16,17)在約但河邊曾親眼看到這受膏者的是一位蒙上帝揀選的青年,他將繼續寫但以理所開始的歷史。

希伯來的先知但以理曾在迦勒底人的學校中受過三年教育。在這段時間內,上帝向巴比倫哲士們顯明他的智慧遠勝過人間一切的學問,但以理就在這所學校裡受到聖靈的感召。漁夫約翰是基督早期的門,他在大教師身邊也度過三年光陰,領受了適合於他的教訓,使他在屬靈的事業上成為各國的領袖。但以理將在他所預言的末日起來享受他的分。按照基督的話,約翰要在預言異像中見到救主駕雲降臨。因為當彼得問到這個蒙愛的門徒將來如何時,耶穌回答說:“我若要他等到我來……”他已預言到這個門徒作先知的使命,救主已眺望到這個門徒將在拔摩島上的領受他的啟示。

約翰領受的預言,是耶穌基督的啟示,是上帝與基督教會的關係史。但以理書預言各國的歷史,而啟示錄則是教會歷史,只有當國家影響到教會的成長時,才被提到。

但以理的一生表明上帝能藉著身居高位的人工作。而那準備約翰擔任先知的過程,則顯明了上帝聖靈在一個漁夫身上施行改變人心的能力。他們代表著社會上不同地位的兩等人,他們的工作與人生,乃是我們基督徒品格發展的榜樣。

加利利海西岸的伯賽大城住著一位漁夫西庇太和他妻子撒羅米及其兩個兒子雅各和約翰,這兩位青年人與父親一起依照慣常的風習,忙碌地干著捕魚的工作。他們的外表雖然粗獷,卻有一顆敬虔而渴望明白聖經的內心,他們也熟悉彌賽亞的應許,當曠野的先知在哀嫩傳道施洗,宣布基督降臨的時候,西庇太的這位青年的兒子與伯賽大城的安得烈就去要求受洗,他們在那裡看見受膏君並聽見施洗約翰的宣言:“看哪、上帝的羔羊。”約翰和安得烈就跟著耶穌,耶穌回頭向他們說:“你們要什麼?”他們說:“拉比在哪裡住?”於是他領他們到了住處,他們既與主談論就信了。基督教會的中堅就此設立了,基督是中心、是生命、他是生命的開始──一種靈與靈的交通。安得烈也信服了基督的神性,他代表一班信服真理的人,他立刻找到自己的兄弟彼得說:“我們遇見了彌賽亞,受膏君基督了。”彼得一來到基督面前就信服了他的神性,因為基督已洞悉了他的性情,並給他取了一個與他性情相稱的名字。

約翰代表一等最親近主的門徒,他不是被辯論所勝,而是被愛所勝,他的心被愛吸引,他一切著作的中心就是愛,他從基督身上看到的也只是愛。這種奇妙的吸引力像電流一樣從基督身上發出,他就欣然接受了,他渴望永遠和主同在。他與基督非常親近,同行共語、依傍而坐、側臥於懷──他乃是“耶穌所愛的門徒。”

由於不斷與夫子的神性接觸,約翰在生活上就逐漸地與救主和諧了,但過了一段時間,這種和諧遭到了破壞,這是因為約翰還沒有製服肉體的緣故,血肉之體常常會阻塞聖靈的運行。事情是這樣的:有一次雅各和約翰要求基督在他登上新王位的時候,一個坐他的左邊,一個坐在他的右邊。基督看出這種奢望是自私的,為了加強並潔淨他們的愛,他就責備了他們。

約翰終生致力於潔淨心靈的殿,為他最後的工作作準備。許多事實表明約翰是與基督心心相印的。當耶穌在曠野受試探的時候,約翰尋找他希望與他同去,基督卻打發約翰回去,他不願意這位年青人看到他與黑暗之君所進行的激烈搏鬥。約翰既沒有蒙準留在曠野與主作伴,就到拿撒勒去找馬利亞,她正為自己兒子的下落憂慮。約翰坐在阪單的母親身邊述說基督受洗的經過,以及他目前的情況,他獲得了耶穌一家人的信任,正如得到耶穌的信任一樣。因此,當基督被釘十字架的時候,他吩咐約翰把他母親接回家去。

西庇太的兒子們並不是生來溫柔的。當雅各和約翰剛剛成為基督的門徒的時候,他們稱為“半尼基”即“雷子”,他們胸懷奢望,性情急躁,心地直爽,但這一切都因與基督的聯合而勝過了。悔改、信心和愛心代替了這些天生的癖性,約翰尤其悅服基督的大能。

這位門徒的每一個經歷,都是與他最偉大的使命有關的。救主升天之後,約翰就成為神人之間的交通工具。他並不是使徒時代教會唯一的先知,因為在新約聖經中還有其他六位先知的名字,但上帝特別賜給他有關他在地上未來工作的異象。上天是時刻關心著約翰,雖然他自己不知道,他的一舉一動都是在為那崇高的呼召作準備。這個門徒一生的歷史對於活在末世代的人,有著奇妙的實際教訓。

他完全順從基督的教訓,他的心與基督的心相印,他的靈與基督的靈接觸。從基督身上所湧流出來的生命,產生了門徒的生命,這是所有基督教徒的經驗,也將是每一個活著見主駕天雲降臨的人所有的經驗。論到這種經驗約翰說:“從他豐滿的恩典裡我們都領受了,而且恩上加恩。”(約1:16)

在恩典中成長乃是一步一步的,有時一個不聖潔的熱忱會壓抑基督一直想要賜予的恩慈。約翰曾責備一個趕鬼的人,因為這個人不像一個救主的門徒,這種以自己的標準來判斷別人的精神,受到了救主的責備,他說:“不要禁止他”。在撒馬利亞人侮慢救主的時候,約翰希望有火從天上降下來燒滅他們。當救主向他直接指出這是一種逼迫的精神,而他──上帝的兒子來“並不是滅人的性命,乃是要救人的性命”時,他感到非常希奇。每一次的矯正都給他留下深刻的印象,使他明白了上帝政權的原則,並看出上帝之愛的深厚。

當基督的傳道工作行將結束的時候,雅各和約翰的母親要求主讓他的兒子們在他國里任尊位。撒羅米自己也是基督的門徒,他一家的人都深愛基督,所以切慕親近他。愛總是吸引我們,親近我們所愛的人。耶穌深知這個要求的實現意味著什麼,他帶著憂傷的聲調回答說:唯有那些最忍耐、最願犧牲,最有愛心的人才有資格得著靠近寶座的位置,約翰在晚年的時候才體會到救主這個回答的意義,因為主使他看到了贖民聚集在寶座周圍的玻璃海上的情景。

當生命的水流部分中斷時,這些屬世的願望就產生了。但是在別的時候,生命的水流卻是穩健有力的。譬如基督登山變象時,約翰在他的身邊,聽見了摩西和以利亞的聲音,他們在為救主面臨的死難而試圖加強他的力量。在逾越節的晚餐上,約翰坐在主的右邊,而且當這一小群的十二個人在最後的夜晚,在月光下走向橄欖山時,約翰挨近救主身旁。當他們走近客西馬尼園的時候,八個門徒留在門外,彼得、雅各和約翰繼續走了一段路。人子在痛苦掙扎的時候,渴望約翰能在他身旁。雖然約翰離耶穌這麼近,但他並沒有抓住這個使他靠近寶座的最後機會。當救主忍受著精神和肉體上極大的痛苦,而最後俯倒在地上的時候,約翰睡著了。心靈固然願意,肉體卻軟弱了。他的愛情固然熱烈,然而在流過肉體的通道時便大大減弱了。為了燒燼這一切渣滓,約翰還需要經過許多苦難和磨煉。

約翰睡著了,當暴徒來錄索救主時,他也逃跑了,但愛主的心使他迴轉。他羞於自己的懦怯,就回來進入審判廳,挨近那被定為罪犯的人。他整夜儆醒禱告,希望立時能看到那永遠抑止控告者的神性顯現。他一直跟到髑髏地。每一顆釘進去的釘子似乎都撕裂他的身體,他沮喪地離開,但又回來扶持站在十字架下的耶穌的母親。那臨死的吶喊聲刺透了他的心,他所愛的主死了。這件事的所有意義,他雖然無法理解,但他仍協助預備埋葬他的身體,他與其他傷心的門徒一起度過了一個孤寂的安息日。活著看來是不再有什麼意義的了,他們曾相信耶穌是上帝的兒子,並撇下一切來跟從他,如今他卻默然死去。基督論到自己受死的話,約翰本來可以明白,但這些話猶如落在聾子的耳中。他雖然愛主深切,卻沒有聽懂救主的話。

在基督復活的清晨,約翰是十二個門徒中最先到達墳墓的,當抹大拉的馬利亞報告說主的身體已被挪走的時候,約翰跑到彼得前面。當他看到折迭在墳墓中的裹布,認出了復活之救主熟悉的手跡就相信了。

基督復活的那天晚上,當基督顯現的時候,約翰接受了他的祝福。但由於他不再能憑肉眼看到夫子,就回到加利利海邊從事捕魚。耶穌再一次找到他,吩咐他去作“得人的漁夫”。在記載耶穌與門徒最後一次的會見中,救主預言了彼得和約翰的使命,使這兩個最熱心的門徒得以穿過層層的烏雲,而瞻仰到燦爛的陽光。主對彼得說,他的命運是跟從他走向十字架,當彼得問到約翰的命運時,基督回答說:“我若要他等到我來的時候與你何干?”(約21:22)

約翰在基督升天以後的生活,聖經只有略略提到。他在耶路撒冷住了數年,約於公元58年被公認為教會的柱石。他所經受的逼迫和囚禁,使他更愛救主。他的胞兄雅各是基督教最早的殉道者之一。約翰住在工作的中心區域,他親眼看到真理的傳播,並目睹真理事業的勝利和變遷。羅馬的逼迫越來越劇烈,耶路撒冷城被提多的軍隊所毀滅。約翰被流放到拔摩海島,他說自己在那裡是為了“上帝的道並為耶穌作見證”的。

在拔摩海島上,約翰深深惦念著他所愛的耶路撒冷的希伯來民族,他將蒙準瞻仰新耶路撒冷的榮耀,這座聖城終必代替那屬世的錫安城,這是多麼令人嚮往呀!上帝教會的全部歷史將向他顯明,這個教會要從事他本國的人所拒絕做的工作。

從約但河到山石嶙峋的拔摩島,這是一條崎嶇的道路。但當他獨自坐在山邊眺望大海的時候,那昔日已經培養起來的強烈的愛,以及與基督合一的心,使這位“耶穌所愛的門徒”成為連接天地的鏈環。基督自己的使者加百列站在這蒙揀選的十二人中最後存活的人身邊,向他展示未來的榮耀景象,一個屬血氣的人不可能領悟那永恆的圖景,一個未曾獻身的人也決不能成為傳達上帝啟示的通道。

摩西在杳無人煙的米甸曠野中,只有上帝與他同在,他在那裡寫成了萬物的“阿拉法”──創世記。在大海孤島中,約翰寫成了啟示錄,這一卷書是俄梅戛,是第一部書的充分說明,那指引創世紀作者之筆的同一位天使也給約翰帶來了關於救贖計劃完成的天上信息。

摩西記錄了創造和墮落的故事,並且憑著信心握住救主的應許。約翰與救贖主一同生活過,當他站在拔摩島上的時候,就回顧摩西過去所站的比斯迦山頂上,進而又遙望將要下降在橄欖山的上帝聖城。創世紀和啟示錄乃是“首先的”和“末後的”,是“初”和“終”。他們像兩座山峰一樣,在那裡可以看到歷史的全景。

作者:赫斯格著  吳滌申譯  林大衛校對

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驅魔袪鬼亦即華人教會所謂之「趕鬼」,但整體教會用這詞語來涵指的,似較廣泛。

巴比倫和埃及的古文獻告訴我們,驅逐邪靈的行動,有很長遠的歷史;邪靈或厲鬼附在人、物件或地方上,亦可被逐出來。聖經記載最早之驅魔故事在撒母耳記上十六~十九。巴勒斯坦地的猶太人可能受東方宗教的影響,愈來愈相信鬼魔邪靈可隨時附在人身上,干擾他正常的工作;故到了耶穌時代,驅魔已相當普遍。

按福音書的傳統,耶穌的名字具有驅魔的能力,鬼魔亦要在耶穌面前護衛自己(可一24)。耶穌的趕鬼是獨樹一幟的,不用任何器具或證明,禱告不是技巧之一,也不需奉任何的名字來趕鬼(但比較太十二28;路十一20);祂所需要做的,就是「吩咐」鬼魔離開,毌怪乎眾人看見耶穌驅魔,就驚訝不已(可一27,五14~15);有人反倒說祂是被鬼附著的(可三20~27)。

從耶穌趕鬼而解釋說祂是彌賽亞,很能說明這是出於基督徒的,因為耶穌之前的彌賽亞觀念裡面,沒有趕鬼這回事。耶穌是第一個把驅魔,與魔鬼(Devil)在第一階段被打敗兩件事聯在一起的人;至於說耶穌是用法術趕鬼,也是以後才發展出來的思想了(參Eusebius, EH 4.3.2; Origen, Against Celsus 1.6, 68~71)。

門徒亦參與耶穌的趕鬼工作(路九1~6);除了使徒約翰的群體外,趕鬼對使徒時代的教會也很重要。在約翰福音,給予統治這世界之撒但致命一擊的,乃是十字架(約十二31,十四30,十六11);當耶穌吸引人來跟從祂時,這邪惡勢力是真實存在的(約十二32)。保羅也有趕鬼的經驗,卻有點被迫的意思(徒十六16~18);馬太也故意低調處理趕鬼的問題,很可能因為他的教會受到假先知困擾的緣故,這等人就是以趕鬼作招搖(太七15~23,二十四11、24)。馬可與路加均強調趕鬼是教會事工之一(可六7~13,九14~29;路十17~20),顯出第一世紀信徒與其他驅魔人一樣,也是使用代表權柄和能力的名字來趕鬼,對信徒來說,那就是耶穌的名字了(可九38~41;路十17;徒十六18,十九13)。早期信徒相信他們能趕鬼,並不在乎他們說什麼或做什麼,只因為他們奉主的名發出命令,撒但或其差役(鬼魔),就被耶穌擊退。對一些特別困難的情況,他們需要用禁食來進行(可九28~29)。

使徒時代之後,教會仍然奉耶穌的名趕鬼;這方式一直到近代靈恩運動(Charismatic Movement)興起,再度受到重視。除了使用耶穌的名字外,趕鬼的方式也各有不同。有些地方除了用耶穌的名字外,亦複述耶穌的「歷史」作武器(Origen, Against Celsus 1.6; 3.24)。此外驅魔人的氣息、觸摸,及十字架的記號,都是趕鬼的方式;北歐有些地方,甚至相信大蒜也有驅魔袪邪的力量呢。

教會有段時期把洗禮(Baptism)和趕鬼連在一起,認為洗禮能叫人除去不潔之靈(Clementine Recognitions)。羅馬的高乃略(Cornelius of Rome,251~3年任羅馬主教)在252年,曾寫信給安提阿的費邊(Fabius of Antioch),告訴他「驅魔人」在西方,已成為教士四種低層教制之一。到了六世紀,受教廷委任的驅魔人,都有一工作守則或手冊,裡面記有驅魔用的禱詞及咒語。

直到1969年,羅馬天主教為嬰孩施洗時還有驅魔儀式,但只有獲得主教委任的神父才可以驅魔。馬丁路德(Luther)修訂的「洗禮程序」(1526),把「吹走邪靈」一部分刪去,同時把三種驅魔變為一(J. D. C. Fisher, Christian Initiation: The Reformation Period, London, 1970, pp. 6~16, 23~5)。在洗禮之外,路德認為祈禱比驅魔更為重要。《公禱書》第一版(Book of Common Prayer, 1549)記有洗禮前的驅魔儀式,但自1552年起,此節就刪去了。根據英國國教教規第72條(1604),教士未得主教准許,不能「藉禁食或禱告趕鬼」。對現今多數人而言,世界觀已改變了,認為極少甚至沒有一種現象,說得上是鬼魔的工作;他們認為正確趕鬼之道,就是悔改、信心、祈禱,及守聖禮(參Don Cupitt, Explorations in Theology, vol. 6, London, 1979, pp. 50~1)。儘管神學家與教會領袖一直想低調處理趕鬼的事,近年被鬼附及趕鬼的報告還是多起來。

神學家及教會領袖,不欲公開討論人被鬼附身及趕鬼之事,想來與60年代釋經界及神學界盛行「化除神話」(參神話,Myth)頗有關係。按布特曼(Bultmann)的解釋,一個充滿神仙或邪靈的世界,是一個初民的迷信世界,對現代人已沒有多少意義。我們都不想給人一種無知識及迷信的感覺,因此我們可以很自然地說到神的名字或事情;鬼?那是迷信的代號!我們通常用精神學的名詞及理論來應付它,或是把它解釋掉,或者交給精神科醫生。

在真實的宣教及牧養層次,也就是不在神學家及教會領袖活動範圍內的層次,人被鬼附及趕鬼的情況屢有發生,即使在60年代及之前也一樣普遍,儘管有些事例,明顯地是屬於精神失常的個案。

近代趕鬼的報告較多,原因可能有兩種︰人對靈界活動的接納甚至好奇,比以前增加了,這是近代宗教熱潮的一個現象,中外無別;第二是宗教界敢於應付邪靈鬼怪的人士多了,佛教、道教、地方宗教,以至基督教的靈恩派皆如此;尤須重視的,是第三波靈恩運動人士引用宣教學的理論,提醒人要注意邪靈的活動。

啟動第三波靈恩運動的溫約翰(Wimber),引用宣教學者希伯特(Paul Hiebert)的概念,指出現代宣教士及牧師工作成效低落的原因,這概念就是「忽略中層的謬誤」。所謂中層者,即這個世界內種種聖靈和邪靈的力量。上層是宗教關心的信心、神蹟,和他世的問題;下層是科學家關心的感官知識與經驗。希伯特本於宣教的經驗,發現受西方神學訓練的宣教士,常不能應付第三世界宣教工場,如敬拜祖先、邪靈、巫醫,和被鬼附等等的屬靈問題,皆因在科學發達和人心完全世俗化、惟理化的現代社會,人不再相信或重視靈界的活動,以致不能解決當地人士提出現實的靈性問題,其中尤以被鬼附的問題最為嚴重。

溫約翰的另一同事提別(Allan Tippet),更強調宣教士必須敢於學習「權能接觸」(power encounter),以便能與世上種種黑暗勢力宣戰,並且得勝。

要充分裝備,單單技巧的學習是不夠的,必須經歷徹底的「世界觀轉移」(paradigm shift)不可,亦即從一個惟物和世俗的世界觀,轉到一個可容納聖靈與邪靈活動的世界觀;這樣,再加上倚靠聖靈的權能,基督徒就能驅魔袪邪,為神國打美好的仗。

溫約翰並不認為,只有經按立的神職人員才能趕鬼,任何重生得救的信徒,皆有這個權利和責任;第三波人士的聚會,也常把趕鬼提升為正常的事奉,和聚會的項目。

我們可能不同意第三波人士輕易接受任何超常表現,即為邪靈附體的後果,而且過分鼓勵平信徒參與趕鬼的工作,也可能是極度危險的事情;邪靈鬼怪若是真實的勢力,叫信仰根基不穩,和經驗膚淺的信徒輕忽地與之接觸和交鋒,無疑是把一個裝備與訓練不足的新兵推上前線,這是不智的。無論第三波人士對趕鬼的認知與行為有何不足之處,他們倒也提醒我們,完全忽略邪靈鬼魔的工作,是更大的不智。

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醫病恩賜(charismata iamaton,林前十二9、28、30;或therapeuo,路九1)與聖經一般論到的醫治(Healing,hygies或hygiaino{;英文︰hygiene,衛生、保健法之來源)不一樣;醫病恩賜一般稱作神醫,是指藉禱告、按手來治病,新約只有上引三節經文論到這種醫治法是聖靈的恩賜(Gifts of the Spirit)。但福音書與書信記載人藉信心得治的事例,則多不勝數,耶穌曾治癒的病人包括各類型︰盲的、聾的、啞的、癱的、長大痳瘋的、患血漏的,甚至死人復活等。使徒亦有類似的恩賜,特別是彼得與保羅。重視神醫恩賜的人認為這是與大使命一起賜下的,為要證明福音的大能(太十18;可六13;路九1,用的是therapeuo{;路九2用iaomai);另有些人認為醫病與傳道主要標記著耶穌在地上時的兩個主要工作,使徒時代可能還具有,日後就很少並存於一個人身上(參H. J. Held, in G. Bornkamm, G. Barth, and H. J. Held, Tradition and Interpretation in Matthew, 1963, p. 246)。

就算耶穌的醫病是在行神蹟的背景下了解(太四23及下;路六18),耶穌的治病與當代希臘宗教的「神人」(theioi anthro{poi),也不能混為一談︰神人是藉神醫叫人相信他們具有神的能力,基督的治病是以治病神蹟說明祂是應驗舊約先知的預言,即祂是上主之僕,和上帝國(Kingdom of God)已然展開(太十六17;參賽五十三4)。基督治病的能力不是證明祂是神,只說明祂就是彌賽亞(Messiah)。

舊約

人的健康與疾病觀念,與他所處的文化有深不可分的關係(F. Martin, 'The Charismatic Renewal and Biblical Hermeneutics', 1978, pp. 1~38)。舊約以色列人的歷史和自我了解,就是與耶和華立約,故他們本於此來了解自己的順逆,先知亦本於此來解釋國家的安危,並且強調悔改回歸是重得「平安」(s%a{lo^m),可作極多種翻譯,健康是其一;中文「康寧」可能比平安較近原意)。

雖然不是每一種疾病均源自人的罪,然而病人健康不全,因此與生命之源的神有隔閡,卻是希伯來人普遍的認識;他們又常把患病歸咎於自己犯了罪,或是受到鬼魔邪靈的侵害,這是他們求神醫治之時,多附有決心離罪為條件的原因(詩三十八2~6,三十九9~12等)。本著這原則,先知描繪彌賽亞時代錫安城的情況時說︰「城內居民必不說︰我病了;其中居住的百姓,罪孽都赦免了。」(賽三十三24)

無論是藉藥物或信心治病,舊約看人得醫治均出乎耶和華;亞撒患病,「沒有求耶和華,只求醫生」(代下十六12,這裡可能暗喻他求的是巫醫),因而受責。以色列人處於古代近東的文化下,對江湖郎中(聖經並不禁止人以土法治病)和巫醫(藉法術)的治病絕不陌生;耶和華信仰由始至終都排斥後者。

被虜後的先知常以選民背約為一種疾病,是只有耶和華才能治癒的(何五13,七1,十一3;賽一5~7,六10);但要完全治癒,不再復患,只能等到彌賽亞時代來臨(賽三十三24),這也是新約耶穌治病的背景。

新約的醫病恩賜

耶穌治病與上帝國及祂的彌賽亞身分之關係,已如上述,我們現要注意的是使徒時代的治病恩賜。

這恩賜源自耶穌差遣門徒去傳福音一事,當無異議︰「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各種疾病」(太十1)。他們要「隨走隨傳,說『天國近了!』醫治病人,叫死人復活,叫長大痳瘋的潔淨,把鬼趕出去」(太十7~8;另參可六7~12;路九1~6)。可見最早期傳福音不僅是藉言語,亦有治病的行為和勝過魔鬼的記號,二者合起來稱作「傳福音」(比較太十四14和可六3;路九11;太十九2和可十1;太二十一14和可一17)。方伯看見保羅使巫士以呂馬眼瞎後,「很希奇主的道,就信了」(徒十三12),這是新約醫治恩賜鮮見的反面案例;無論是正面、反面,醫治恩賜與悔改信主同屬宣教的恩賜(徒四4、31,五14~15,九35~42),目的都是見證神的救恩,那就是永遠不朽壞的生命。

雅各書提及另一種醫治(五13~16)︰信徒有病,當請教會長老為他禱告、按手和抹油。這裡重視的不是長老有沒有醫病恩賜的問題,而是長老代表了全體信眾為患者禱告;雅各說︰「出於信心的祈禱要救(so{sei)那病人,主必叫他起來(egerei);他若犯了罪,也必蒙赦免。」這是一個充滿舊約色彩的醫治模式,長老就像舊約的先知,代表一個信仰群體來為患病者禱告,而因信心發出的果效,叫病人的身體得治,和罪得赦免(參上一大段)。這與雅各書的收信人是「十二個支派」的猶太人完全吻合(一1)。

現代教會的醫治恩賜

早期教父作品中,有很多個別教會領袖具有治病恩賜的記載(R. Kydd, Charismatic Gift in Early Church, 1984),他們工作的模式與上述新約的模式非常近似,即包括叫未信者得治和得救,以及叫教會信眾因教會整體的信心而得治;故改革宗認為第一世紀過後醫病恩賜就停止的說法,與歷史記載不符(參B. B. Warfield, Counterfeit Miracles, 1918)。儘管神醫運動的記載,有時會誇大其成功率,又未足以重視失敗的地方,要說它們全是虛構的報告,無論如何都是難以想像的。

今日如同第一世紀,聖靈亦可以把醫病恩賜賜給宣教士,使他們傳講的福音帶著叫整全的人得治的能力;「因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心」(帖前一5)。

但醫治恩賜在近代深被注意,主要還是發生在信徒身上。透過電子傳媒的推介,或是具此恩賜的神醫領袖自己擁有的電視節目,信徒再度關注這恩賜,包括正面和反面兩層次。

從正面而言,擁護醫治恩賜的人認為這恩賜具有很深的神學意義︰

  1. 它足以顯示神的力量勝過撒但及罪惡的力量;
  2. 它說明上帝國的降臨;
  3. 這是新生命勝過因罪而引致之身體與靈魂的敗壞;
  4. 驅魔袪鬼(Exorcism)亦屬醫治恩賜的一種,它說明十字架正是人在基督內得自由的明證;
  5. 醫治恩賜有具體的表現──叫人脫離疾病的困擾──和象徵意義,趕鬼是把人從邪惡的記憶釋放的記號。而其總意就是叫人與神復和,享受整全的康寧生命,那就是永生。

近代最顯著的例子是第三波靈恩運動(Charismatic Movement, the Third Wave of),領袖溫約翰(Wimber)所言的「權能醫治」(溫約翰、施凱文著,《權能醫治》,黃莉莉譯,以琳,1989)。溫約翰認為「神醫」(divine healing)與「信心治療」(faith healing)不一樣;「信心治療的主角是人的信心,不是耶穌」,而神醫則是「那位惟一的真神直接介入的結果,祂就是聖經和耶穌基督所啟示出來的神」(《權能醫治》)。人奉耶穌的名為病人禱告,結果是否得醫治並不是具決定性的,最重要的是「順服醫治的命令」(同上);這是早期教父如殉道士游斯丁(Justin)、愛任紐(Irenaeus)、特土良(Tertullian)和諾漥天(Novatian)順命去做的(溫約翰著,《權能佈道》,鄭玉惠、林勝文譯,以琳,1993),也是今日我們要做的。另一位第三波領袖認為,溫約翰帶領的葡萄園運動能在短期內吸引這麼多人加入,主要是因為他傳的道,有神蹟奇事為他做見證所致(C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, 1987)。

反對以神醫吸引人的,未必都認定神醫過了第一世紀就不再賜下,他們提出的意見亦值得參考︰

  1. 神醫不應如溫約翰那樣,被置於事奉的核心;
  2. 這恩賜只賜給某些人,故不宜鼓勵信徒追求;
  3. 神醫恩賜是可模倣的,如透過心理影響等;
  4. 邪靈亦可暫附人身,叫他具有超自然能力,結果對誰都是悲劇;
  5. 要小心傳講神醫的信息,免得人對基督教信息產生不切實際的幻想;
  6. 基督教信息是十字架的信息,不是「無痛宗教」。

總結

我們可以這樣作總結︰保持對聖靈開放又謙卑的態度非常重要,免得我們限制了聖靈自由的運作,或高舉了自己,同時要有謹慎和明辨的心靈,以免邪靈有機可乘。

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人類歷史的最後一刻

我們還是先讀一段聖經,撒迦利亞書14章:『耶和華的日子臨近,你的財物必被搶掠,在你中間分散;因為我必聚集萬國,與耶路撒冷爭戰。城必被攻取,房屋被搶奪,婦女被玷污,城中的民一半被擄去,剩下的民仍在城中,不至剪除。那時耶和華必出去,與那些國爭戰,好像從前爭戰一樣,那日他的腳必站在,耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷;山的一半向北挪移,一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑,因為山谷必延到亞薩。你們逃跑必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣,耶和華我的神必降臨,有一切聖者同來。 』

箭在弦上的中東局勢

我們最近一直是在看中東的局勢與聖經的預言,我們的的確確知道,最近中東的局勢非常非常的緊張。

我要給大家看一個圖片,這圖片是最近的。在這裡給大家看的很明顯,就知道是阿拉法特。大家留意,阿拉法特自從1994年以後,不再帶任何武器,只是旁邊有隨從的人跟著他。當1994年巴解運動的時候,他無論到什麼地方,手裡一定要拿著機關槍的。但自從1994以後,這種威脅不存在了。但是又前不久,路透社給我們傳來這圖片,是什麼呢?就是連阿拉法特手裡都拿著機關槍。可見現今這個局勢實在是非常非常的緊張。

聖經未實現的預言一:聖殿在主耶穌回來前必要重建

中東局勢之所以這麼緊張,有一個很重要的原因。就是因為聖經裡面,有一個很重要的預言要應驗——『聖殿在主耶穌回來以前必定要重建』。

大家看到上面這幅圖畫,事實上是1967年,有一班以色列的傘兵,經過1800多年,降落在聖殿山上。他們降落在聖殿山的時候都哭了,因為在他們眼前的乃是清真寺。當時,他們希望也許沒有多久,就可以在這裡重建聖殿,但是結果一個月以後,戴陽將軍就代表以色列把管理聖殿山的權,交給了回教的當局。一直到今天這件事情還是沒有解決。

當時說好這個聖殿山的主權是歸給以色列,治權是歸給阿拉伯人。但是到了現今,特別是今年,阿拉法特透過圓桌會議,為著達到和平,有一個很重要的條件是他所要求的,就是他要代表整個的阿拉伯世界,希望能夠把聖殿山的主權拿回來。這就成為了爭執的焦點,到現在大家仍然堅持不下。

聖地主權談判:只許成功不許失敗

從政治的角度來看,阿拉法特應該更聰明一點,因為為著他自己的國家著想,92%的土地應該可以叫他滿意。從此以後,他有自己的國家,自己的軍隊等等,可以抬起頭來。但是我們知道,這件事情最後沒有成功,談判還是破裂。那就告訴我們,事實上這件事情並不像大家所期待的,所期盼的去發展,最後能夠帶來永久性的和平;相反地,從剛才我們所看的圖片,現在阿拉法特手裡親自拿著機關槍。從這些的跡象來看,中東的局勢的確是非常嚴重。

我們今天在台灣也好,在世界其它的角落也好,基於我們忙於國家裡面的種種,所以有很多時候根本就忽略到原來在那一帶的世界裡,某個角落其實是非常非常的緊張。我們說過,表面上看來是巴勒斯坦和以色列之間的事,但事實上,當談判失敗,阿拉法特要宣佈建國,而且他更是片面建國。如果宣布片面建國的話,以色列就說:這樣,我們要併吞你所有得到的土地!如果這樣做的話,全世界所有阿拉伯世界不會只是袖手旁觀而已。結果是非常的嚴重。難怪克林頓一再的說,這樣的和談,只許成功不許失敗;現在可能有挫折,但是希望將來能夠成功。

聖經未實現的預言二:彌賽亞來時,『我必聚集萬國,與耶路撒冷爭戰』

所以,到底耶路撒冷的前途是怎樣?到底聖殿山的前途又是怎樣?現在我們需要回到聖經另外一段預言,就是我們剛才所讀的撒迦利亞書14章:『到了耶和華的日子臨近……』。 『耶和華的日子臨近』,用我們今天懂得話來說,就是等到彌賽亞快來的時候,也是指著主耶穌有一天,祂真的是要回來的話。那個時候聖經說,『你的財物必被搶奪,在你中間分散』。原因為什麼呢?

在這裡有一個很重要的預言:『因為我必聚集萬國,與耶路撒冷爭戰』,現在我們會注意到與以色列為敵的,不單是阿拉伯世界,也不單是我們所讀,詩篇83篇那個回教團結一致,面向以色列的那個時間。事實上,這裡告訴我們,萬國要與耶路撒冷爭戰。如果把全本聖經的啟示放在一起的話,事實上,那就是指著最後的一次的哈米吉多頓戰爭來說的。如果大家今天讀猶太人的網站,特別是那些右翼的網站,他們都會告訴我們,就著目前他們覺得整個的局勢,最後只有一戰才能夠解決的,而且那個戰爭,一定是哈米吉多頓的戰爭。

最後一次世界大戰:『哈米吉多頓』戰爭

所謂哈米吉多頓的戰爭,就是指著最後一次世界大戰說的。等到主快回來的時候,根據這個預言我們知道,將要有一場非常非常大的災難臨到這個世界,恐怕是最後的一次人禍。最後的一次天災是地震,但最後的一次人禍——就是萬國要與耶路撒冷爭戰,這就是聖經裡面所告訴我們的——『哈米吉多頓』戰爭。

為什麼稱最後一次世界大戰,叫做哈米吉多頓戰爭呢?因為根據啟示錄,哈米吉多頓戰爭乃是世界最後的一次大戰。而米吉多呢?原來是在今天以色列在撒瑪利亞山地跟加利利山地中間的一塊的平原,那平原剛好在海平面上,可以說是以色列的糧倉。根據拿破崙認為,米吉多這一帶的戰場,是全世界最好的戰場,所以哈米吉多頓戰場,應該是全世界最好的戰場。

這最後的戰事,有哪些國家參與呢?我們讀到詩篇83篇:『因為他們說,我們要得著神的住處,作為自己的產業』。可見這些人是有宗教信仰的人,他們一直對抗以色列,因為他們把以色列當做共同的敵人,他們認為以色列要奪去他們的聖地,所以他們說『這是我們的產業』。我們曉得詩篇83篇所告訴我們的,許多的國事實上是指著今天的回教聯盟來說的。他們是因著宗教,有一個共同的目標——他們的清真寺,就是第三聖地,是在耶路撒冷,所以耶路撒冷對他們來講,是非常重要的;還有他們說這個聖殿山,應該就是我們的。

四王五王戰爭重現——『無花果樹發嫩長葉,各樣的樹也發芽』

但是為什麼,在這里居然聚集萬國與耶路撒冷爭戰呢?這就告訴我們,將來世界大戰的時候,會有一個什麼樣的局面.我們還記得前不久說過,等到無花果樹發嫩長葉的時候,不只無花果樹發芽,而且各樣的樹也發芽;就是聖經裡面提到很多的古國,一個個都重新的抬頭了。

在詩篇83篇那裡,有講到在整個回教的聯盟裡面,很多的國家都是古時候的國家。但是非常有意思的在哪裡呢?當我們讀到創世記14章,有一個戰爭是個國際性的戰爭,用我們今天比較誇張的說法,那應該是第一次世界大戰。原因在哪裡呢?因為那裡有四王和五王的戰爭。事實上是世界兩個不同地區,然後他們在那裡交戰,那麼四王、五王呢,我們知道其中有的就是所多瑪、蛾摩拉王,他們在死海附近,就是巴勒斯坦這個地區的。他們有一個聯盟,是個五王的聯盟;但是四王的聯盟,是怎麼回事的呢?

如果我們仔細讀創世記14章,四王的聯盟,原來其中有一個從巴比倫來的!還有一個王呢,是從哪裡來的呢?從伊朗,就是從波斯那一帶來的。還有一個王,歌應王,是在幼發拉底河那一帶來的。所以很清楚,這四個王事實上是遠征軍。從現在的語彙來說,在創世記14章所給我們看見的那個戰爭,事實上是第一次的哈米吉多頓戰爭,不過小規模一點,但是很明顯是國際性的戰爭,不是個部落的戰爭;這些人是遠征軍,是不遠千里而來;而且聖經告訴我們,等到他們過了幼發拉底河,往大馬士革方向前進,然後就快到以色列,過了以色列的加利利海,然後再往南走就到了死海,再往南走就到了紅海,所以沿著約旦河外,這四個王,根據創世記14章的記載,他們是一路南下的,不單是遠征軍,而且是常勝軍,可以說是所向無敵。他們的敵人,根據聖經的記載,都是那些偉人,那些巨人,可以說都是些高難度的敵人。但是最後他們就打出一條路來,那一條路就是聖經所說的『王的大道』!

『王的大道』重現

大家還記得以色列人要到迦南的時候,他們要走以東的路,希望走『王的大道』。但是以東人不讓他們經過,『王的大道』是什麼大道? 『王的大道』不要忘記,就是當初這些四王一路打上來的,最後打出一條路來;那一條路不單是一條很重要軍事的路,後來當然也變成商道,很重要的商道,交通來講是個很重要的一條路,那個就是聖經裡面很有名的『王的大道』。這一條路打下來非常有意思,我們剛才說過,是一路下來這個叫『王的大道』,到了死海再往南到了紅海,到了紅海就往西走,往西走以後呢,就到了死海的附近;死海附近有一個叫『隱基底』。隱基底事實上是死海附近的綠洲;這個死海,周圍是不毛之地,沒有生命的,死海本身就沒有生命,裡面因為鹽分超過地中海十倍,所以不可能有任何的魚,周圍看不見一顆的樹,除了一些荊棘,或者一些皂莢木之外,幾乎看不到任何的青翠,可以說是枯黃一片,所以在死海附近完全是死寂。但是我們都知道,在死海的西岸,最中央的地方,有一個綠洲;那個綠洲叫什麼?叫做『隱基底』。

請記得,聖經講到第一次的世界大戰,或者說,聖經講到第一次的國際戰爭,而且敵人是不遠千里而來的。後來這個戰爭在哪裡打呢?在死海附近。主戰場在哪裡呢?主戰場可以說是到了隱基底。這個戰爭可以說是『古戰爭』,我們可以說是東方的諸王來挑戰迦南地的五個王,所以是兩個聯盟,一個是東方的諸王的聯盟。那麼好了,如果無花果樹發芽,而各樣的樹也發芽,這個很古老的戰爭,根據聖經也要回頭的。現在如果讀聖經中的哈米吉多頓戰爭的話,我們要問,這個哈米吉多頓戰爭是哪些人?如果仔細讀聖經的話,告訴我們是有兩萬萬馬兵,從東方來,而且更告訴我們,幼發拉底河到了哈米吉多頓的時候,要忽然幹起來了。為什麼乾了呢?是為著東方諸王來預備路的。所以在這裡非常有意思,以色列人進迦南的時候,約旦河曾經乾過,這是神蹟;等到最後世界大戰,這些諸王如果要進軍以色列的話,他們一定要經過幼發拉底河,如果經過幼發拉底河的話,那麼和當初諸王所走的路,幾乎是一樣的。

讓我們記得創世記第14章講到東方的諸王,就是四王,啟示錄也講到東方的諸王。哈米吉多頓是和這些人發生關係的,東方的諸王裡面有兩萬萬的馬兵,而且裡面的武器,我們知道是三種的武器,一個是核子武器,一個是生物武器,一個是化學武器,然後因著這個緣故,人類要被毀滅三分之一。這是根據聖經給我們看見的,所以在這裡現在我們就明白了,在最後一次世界大戰裡面,根據聖經所給我們知道的,最後有三個大的軍事聯盟;一個是從西方過來,那就是從歐洲這邊過來,在敵基督率領底下;一個是黑海的聯盟,北方的聯盟,那就是我們讀以西結38章那個時候,講到歌革的故事,講到北方羅施這些地方,「我們有個大軍要南下」,這個就是北方的聯盟,或者說黑海的聯盟;還有一個聯盟呢,就是東方的聯盟,東方的聯盟,單是馬兵就有兩萬萬。

約沙法谷之戰

今天我們如果找10個軍事很強盛的國家,單是今天的兵丁,就差不多有一萬萬,這個不包括臨時的動員來說,從這裡我們知道,等到最後一次世界大戰的時候,我們曉得一點都不錯,根據聖經所告訴我們的:『我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰』。那麼在什麼地方爭戰呢?如果讀約珥書就很清楚,那個戰場很明顯是哈米吉多頓戰場的延伸,在哪裡?在約沙法谷,他們就打起來了。約沙法谷在什麼地方呢?嚴格說來,就是我們剛才所說的,四王戰爭的時候,他們不是在隱基底附近打起來;隱基底往上走,到了猶大山地,在山坡上那裡有一個谷,就是約沙法谷。等到最後,根據約珥書,他們會集中攻打耶路撒冷,那裡有一支東方的聯盟,他們從東邊來。他們怎麼來呢?就是沿著『王的大道』一直下來,到了死海,不單到了死海,而且到了約沙法谷,然後從那裡,他們就進軍耶路撒冷。

聯盟的重現與建立

現在大家明白嗎?這個東方的諸王到底指著什麼人說的呢?裡面很明顯的,一個是包括整個回教的聯盟說的,還有就是非回教的聯盟。所謂非回教的聯盟很可能就是今天的東北亞和東南亞。

根據聖經,這些軍事聯盟還沒有成形以前,都是經濟性的共同體,我們知道今天在『歐洲共同體』裡,有人告訴我們,其實歐洲的人不容易合作的,但他們假想有兩個敵人,一個就是美國,是個超強的敵人,還有一個,將來在日本、中國這一帶,將來會成為另外一個經濟的共同體,這個對他們來講是很大的威脅。所以現在,他們就算不願意團結也要團結,所以這就是為什麼有今天的歐洲共同市場。

根據聖經,等到彌賽亞要來以前,世界的局面是個大統一的局面,因為敵基督要來統一這個世界,那個時候,不單軍事是統一的,政治是統一的,而且經濟是統一的,同時呢,還有宗教也是統一的。可見這些軍事聯盟的前身,一定是經濟共同體的結果。

黑海最近也發現一些石油,所以我們相信黑海附近一定會有個共同體,最後演變成軍事聯盟;歐洲共同體已經很明顯,就是今天我們大家有目共睹的,將來要在敵基督的率領底下,從西邊過來;東邊的所謂東方的諸王,根據聖經很清楚了,一面是包括中亞,那就是我們所說的回教勢力。

聖經所給我們看到兩萬萬馬兵,應該只是今天的東北亞和東南亞來說的,我們知道這件事情,慢慢就往這個方向走了。前幾年在美國的世界日報,登過一段的記載,就是說第一次我們發現,從中國的大連,一直到伊朗現在所有的鐵路,通通都連起來了。所以等到兩萬萬馬兵的時候,在運輸上應該是沒有困難;可以從中國,一直到幼發拉底河畔,最近大家更知道開過東協的會議,是最近的消息。這個東協,就是東南亞的幾十個國家,他們有個建議,就是能不能建造一個汎亞鐵路?這個汎亞鐵路從新加坡開始,到了吉隆波然後到河內,然後到胡志明市等等,然後最後,一直連到中國大陸的昆明,如果這樣的話就和整個大陸的鐵路系統連起來。

所以最後我們看得很清楚,在東方有一個聯盟,這個聯盟有兩面,一面帶著宗教因素的,一面沒有帶著宗教因素的;帶著宗教因素的就是今天的回教聯盟;非回教的聯盟,很可能就是指著今天的印度、巴勒斯坦、中國,台灣這一帶,東北亞跟東南亞那邊的局勢。東方的王和兩萬萬馬兵來的時候,人類有三分之一要被剷掉、被殺害,被殺害有幾個原因:有三種不同的武器,一個是核子武器、一個是生物武器、一個是化學武器。

聯盟興起,新恐怖主義漸露

大家都知道,今天在全世界的核子俱樂部裡面,成員沒有幾個。但單是東南亞和東北亞,就佔了三個,一個是中國,一個是印度,一個是巴勒斯坦。巴勒斯坦跟印度那麼窮,你們看得出來他們怎麼樣也要發展核子,這是我們不明白的。所以我們知道,這個就照著聖經裡面所預言的。不單如此,到了最後一次世界大戰的時候,聖經說幼發拉底河,有幾個天使是被綁的,要把它釋放出來,所以用基督徒懂得話來說,這些天使是墮落的天使,就是像徵魔鬼,它們要殺人,到了某一個時候,要殺人幾分之幾;不要忘記這個就是現在我們所說的新恐怖主義,我們知道,阿富汗慢慢地已經開始了,和從前的恐怖主義不同;從前的恐怖主義,是要對付對方的軍事基地,摧毀對方的軍事基地,現在不是;現在可以摧毀對方善良的百姓,他們曾經有過一個計劃,就是對準美國的幾個民航機,這些人根本不是打仗的,甚至於將來,新恐怖主義發生的時候,你就會想到有人在東京的地下鐵放毒氣,可能在紐約的地下鐵也放這些東西。

基督徒與猶太人的最終盼望

根據聖經,我們已看得很清楚,現在整個世界的趨勢,是往那個方向去,整個世界最後的焦點,一定是集中在耶路撒冷。但是感謝主,基督徒有一個盼望,猶太人也有一個盼望,那就是到了最危急的時候,聖經說,祂的腳必站在耶路撒冷前面,朝東的橄欖山上,主耶穌就要從橄欖山回來。現在橄欖山上,有一個五星級的旅館,有人建議,彌賽亞來的時候,也許先經過這個旅館歇一下,但是無論如何,祂就要從『金門』進去,到那個時候會有個地震,橄欖山會分成兩半,一部份往北,一部份往南,現在,其實那個版塊的裂痕,已經看得很清楚。然後以色列人,就要從山的谷中逃跑,這個時候以色列人才發現,原來,當初他們說『釘十字架,釘十字架』的那位主耶穌,就是拯救他們的那一位,所以他們就要大哭,然後以色列全家就要得救。從這些地方,我們可以看得出來,『天地能夠廢去,但主說的話不能廢去』,我們的主告訴我們得很清楚,這時代還沒有過去,這些事都要成就。

這就是『中東局勢與聖經預言』,我們一直說到最後,聖殿跟聖城的前途,但是在主回來以前,聖殿已經準備好了,『眾城門啊,頭抬起來,因為榮耀的王要進來』。

關於中東局勢與聖經預言,到這裡完全告一段落,謝謝大家。


陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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我們還是讀馬太福音24章42節:「所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是哪一天來到」。我們說到,以色列人就像無花果樹一樣,到了時候,無花果樹樹枝發嫩長葉,人子就站在門口了。

所以自從1948年,以色列復國以後,我們主來的日子就真的是近了。主說:那日子,那時辰,沒有人知道,只有父知道。主也告訴我們說:應當要儆醒,因為不知道你們的主是哪一天來到。

一切預備為聖殿重建

一、祭司選召與養成

我們上一次說到,為著要讓聖殿重建,神必須在以色列人身上,做一番的工作,有一班人的確響應神的工作。這些人在聖殿還沒有重建以前已經準備好了。到底聖殿哪一天重建呢?到底彌賽亞甚麼時候回來呢?他們不知道。但是他們居然能夠為著一件不知道的事在那裡準備。他們不曉得紅母牛什麼時候誕生,但是他們隨時準備好了。紅母牛也許是五年以後,也許十年以後,但是他們隨時隨地在耶路撒冷、在以色列,就是有一班祭司,從小孩子一生下來就被帶到隔離的環境,然後在那里長大。

所以有一班人一生下來,就為著彌賽亞來而活著,為著聖殿重建而活著。在人來看是太理想主義了,在人來看是太天真了,但是我們要知道,的的確確在世界上存有這樣一班人。這是非常很叫人感動的。

我們已經說過,這些祭司們在耶路撒冷有個祭司學校,他們要受很嚴格的訓練,要經過8年的教育,要懂得聖經,要懂得歷史的背景,他們也知道應該怎樣的工作。嚴格說來,很多祭司特別到了逾越節的時候,他們都要宰殺逾越節的羔羊。在主耶穌那個時候,根據約瑟夫告訴我們,大概耶路撒冷那個過節的時候,差不多會有兩百萬人。大家想想看,最少有25萬隻的羊羔要被殺,所以在短短時間,從12點到3點鐘,短短3個鐘頭之內,這些祭司們要完成,就是要把逾越節的羔羊殺了,他們需要在3個鐘頭之內完成。所以我們可以說句笑話,其實嚴格說來祭司們有個工作,就是我們所說屠夫的工作。今天我們殺一隻雞,我們不知道從何殺起,但是這些祭司們要經過訓練的。

雖然他們要懂得聖經,而且要懂得聖殿裡面的一些次序,要熟悉聖殿的環境,要熟悉整個作業的程序,所以他們的的確確需要8年,我們知道8年要學很多東西。但是今天在地上,普通最長的就是做醫生,做醫生需要8年,免得叫別人受虧損。所以我們知道,這是很重大的一件事情。對於猶太人來說,做一個祭司就好像做醫生一樣,可見他們認真到什麼程度。

我們上一次講到這些就表示說,在這些地方他們都預備好了,祭司也預備好了,利未人也預備好了,他們也問當初十弦的樂器,是怎麼樣的樂器;他們一定要照著聖經所給的榜樣,完完全全照著來做。除了這個之外我們知道,還有一些他們也要準備好。

二、聖殿中的家具與器具

就是祭司雖然準備好,但是祭司有些東西是需要用的。比如說,醫生預備好了,醫生需要聽筒,醫生需要各種各樣的設備。所以我們如果到聖殿去,就知道等到聖殿重建的時候,在聖殿裡面最少有93樣的家具或者是器具,是和聖殿配合在一起的。所以呢,現在有人就問說,如果聖殿重建的話,這些的配備,這些的家具,一定要準備好才可以。而且當你把這些東西準備好,你不能隨便照著普通一個工程師或者藝術師他的模樣去做。不可以!

因為猶太人受過很嚴謹的教導,就是聖殿裡面的種種都必鬚根據神所指示的樣式才可以;他們絕對不敢自己做任何的主張。雖然我們知道猶太人中間,很多是非常有天才的,但是他們每一樣都要很謹慎的,完全照著聖經裡面,當初舊約所啟示,要一樣一樣把它複製。意思就是說,在第三個聖殿重建以前,現在有一個很重要的問題,不單祭司沒有預備好,連祭司們他們所用的,比方說所用的洗濯盆;他們要在祭壇上獻祭;他們要點香;他們要有陳設餅桌子;比方說他們要修剪;金燈檯上面的油等等……。這些不單他們要學,而且他們手裡必須要有這些東西才可以。

擺上一切的智力與時間,只為恢復舊約聖殿一切的要求

所以現在,我們如果大家到耶路撒冷,你也知道自從1998年以後,有一個學校專門研究,如果第三次聖殿重建的話,到底這些應該是什麼樣子的。而且到時隨時就可以擺在聖殿裡面,意思就是說他們可以說,這些器具我們都已經做好了。這裡面經過許多的學者,許多的專家,他們都是很有學問來研究每一樣的東西。

所以凡事關於聖殿種種,如果大家有機會到耶路撒冷,不要忘記有一個地方叫The Temple Institute ,就是說這個是聖殿學院,是1986年成立的。這裡面就集中了很多的學者,許多的專家,還有很多的設計師,很多的藝術家,他們聯合起來,要照著舊約聖經所啟示的,把這些器具,就是93件一樣一樣都把他做好。所以我們可以說,今天到了兩千年,甚至快到世紀末的時候,這93件幾乎都做好了。其中我想要稍微提一下,就是祭司所穿的製服,尤其是大祭司。

三、大祭司的衣服

大祭司的製服跟祭司的製服不大相同的,大祭司的身上還有,很多的講究,比方說,他要穿上以弗得。然後上面還有胸牌,有外袍、有內袍,然後長袍藍色的袍子底下是一個鈴鐺一個16球等等。這有很多很多的講究,在座的不一定很熟悉這些,但是如果你讀聖經的話,你知道聖經裡面的大祭司,他的製服是很與眾不同的,所以你一看,就知道他是大祭司。

有趣在哪裡呢?就是他們研究聖經,也研究所有從前文獻的記載,他們發現說原來神所要求祭司的衣服是一片的。就是說雖然祭司衣服很複雜,但事實上是一片織出來的,不能有兩片,只有靠近袖子的部分,可以是兩片可以接上去的,否則不可以接上去,這個就是他們已經設計過的。還有,我再舉個例子,比方說除了衣服之外,還有冠冕、還有胸牌等等。我想我們沒有時間詳細去說它,不過意思就是說,他們都已經費很多很多的功夫。我舉個簡單的例子好了,比方說大祭司身上有一個腰帶,還有冠冕在他頭上面,也有一個藍的細帶子,腰帶一定是要藍的,單是為著藍的這個腰帶,或者是,大祭司身上那個藍的細帶子。這些專家和研究的人,有的教授,有的是學者就花了好幾個鐘頭的時間去研究,花了很多的功夫,希望說一切都是非常美好的。所以單是為著藍細帶子,藍色從什麼地方來的?他們做了很多時間的研究,最後終於給他們找到了。

原來古時候祭司們那個藍色從哪兒來呢?現在我們當然有化學藍可以製造藍色染料,但是那個時候沒有。現在研究的結果才曉得,原來在舊約聖經裡面,事實上如果要得著那藍顏色的話,就需要去捕抓一種海蝸牛,這種海蝸牛大概每70年就從地中海那裡衝上來,就是說地中海沿岸就可以撿到很多這種海蝸牛,大概每隔70年就有這麼一次。在1990年10月份的時候,又有過一次,到時候一到海灘去看,都是這一種海蝸牛,這種海蝸牛的特點在哪裡?就是海蝸牛裡面那個液體是可以做染料的。

同樣的一個海蝸牛,可以供應兩種不同顏色的染料,這個是非常奇怪的。大家應該知道,在地中海沿岸的太陽永遠是艷陽的,等到太陽高照的時候,這個時候,如果趕快的去提那個液體,會發現那個液體在艷陽天照耀底下是藍色的,所以那個時候如果做成染料的話,它就是藍色的,但是如果天氣不好,一到陰天,或者有云的話,那個時候還是可以從海蝸牛裡面拿出染料來,不過拿到的是紫色的。所以聖經裡面常常講到,藍色、紫色、朱紅色的帶子,大家知道說,前面兩個都從海蝸牛來的,最後一個朱紅色的,可以說是寄生在樹上的一種蟲那裡得來的。

舊約聖經所講到的顏色都不是普通的,它的形成是有一定的來源的。我舉這個例子,就是證明給大家看,這些聖經學者是一絲不茍的,他們單是在這些祭司身上藍色的細帶子,就花了很多功夫去尋求。而且現在他們要復制的時候,他們完全照著當時所做的。換句話說,他們不是從化學染料裡面來取代這些原來的染料,他們一定要用原始的染料,然後,就把這些祭司的衣服做好了。

我順便提一下,我們知道自從1986年以後,聖殿學院每年都有人去參觀,現在去參觀的人,大概有十萬多,每年都有十萬多。我如果記得不錯的話,有一次大概,不知道是時代周刊,還是新聞周刊,特別就報導這一段的故事。從那個以後開始,聖殿學院就變得非常的有名了。很可惜很多人到了以色列,看了很多地方,但是就是忘記了這些地方,這些地方你去的話,他就會指給你看,聖殿如果重建的話,那些家具、那些器具,包括洗濯盆、包括銅祭壇,包括冠冕、包括香壇,還有包括比方說鏟子,還有香爐,燈檯等這些東西,他們完完全全就照著聖經裡面的啟示那樣做的。

四、價值一千萬美金的金燈檯

最有意思的就是,他們果然做好了燈檯,聖所裡面不是有燈檯嗎?燈檯呢,大家普通看過猶太人的燈檯,都是七個枝的,他們果然照著聖經裡面做。不過有一樣,他們暫時不能這樣做,因為根據聖經,這個金燈檯是金子,而這個金子是一片槌出來的。換句話說,這個是從原來的金子,如果從原來一塊金塊,然後從那個金塊要打出來,就一直打,打出一個金燈檯出來,所以這個技術是很特別的技術,他們現在也是經過好多時間去研究。大家如果今天到耶路撒冷去的話,你看不到金燈檯,因為如果金燈檯擺在那裡,沒有多久就被偷走了,那個金燈檯是非常貴的。所以現在他們是用蠟做的,不久以後,他們希望用銅做的來取代它,擺在那里大家就知道說,金燈檯大概是怎麼樣,金燈檯事實上大概有一個人高,有六尺那麼高。嚴格說來,祭司們要去點燈的時候,需要墊上兩三個階梯才可以構得到,在舊約聖經裡面,金燈檯就是那麼大的一個東西。等到彌賽亞真的來,整個聖殿真的重建的時候,這些猶太人,他們就準備真的用金子,用那塊金子,把它槌出一個金燈檯出來。根據1991年的估計,大概這整個的造價,單是金燈檯的造價,大概是1千萬美金。所以我們知道這些東西,實在是非常考究,他們的的確確花了很多很多的功夫,我們才曉得有這些東西。

五、進聖殿百姓的衣服

一般的猶太人如果要到聖殿,比方說第三個聖殿重建以後,他們能不能穿牛仔褲就進去,或者,能不能穿普普通通的衣服。現在世界上穿的衣服,是千奇百怪,其實你到以色列,他們照樣穿這樣的衣服;可是如果他們要朝見神了,要登耶和華的山,要到神的殿那裡,他們是不是要穿一定的衣服呢?

所以他們就在那裡研究,就是第一個聖殿的時候,所羅門聖殿那個時候,到底老百姓怎麼穿衣服的,他的服裝什麼樣子?第二個聖殿的時候,他們的服裝又是什麼樣子的?所以他們就在那裡,做了很多的研究。所以現在在耶路撒冷、在以色列,也有一班人專門設計,到了第三個聖殿的時候,到底該穿什麼樣的服裝進聖殿。事實上,這個他們也是準備好,所以不單是祭司準備好了,殿裡的一切準備好了,連一般老百姓也準備好了。

六、恢復婚嫁的喜悅

婚嫁,這個是各個地方都有的,不過問題就是在猶太人身上,他們整個婚嫁規矩,自從聖殿毀了以後有過一種中斷的情形,什麼意思呢?是這樣,就是在以色列,他們非常看中婚姻,特別是夫婦成婚那一天,是非常重大的日子。新婚夜尤其是新婦,她一定要戴一種冠冕,這個冠冕一定是金子的,所有的新婦都要戴金冠冕。用現代的話來看好像很好笑,但是事實上以色列人,自從出埃及一直到聖殿被毀,他們從來沒有停過,就是他們講到怎樣快樂,特別講到人生喜事之一,講到人成了婚配的時後。我們知道,自從出埃及一直到聖殿被毀,就是第二世紀,我們曉得他們所有的新婦,通通是戴金冠冕的,但自從聖殿被毀了以後,他們就不再有這個風俗了。

他們不再有這個風俗的意思,就是現在聖殿可以說躺在廢墟里面,我們怎能戴金冠冕?所以因著這個緣故,猶太人就好像禁食一樣,每年到一定時候,猶太人一定要禁食。他們禁食為著什麼呢?他們禁食就是為著聖殿已經被毀了,所以每年到了一定的時候,他們一定要紀念整個聖殿怎麼樣被毀,那個就是禁食的日子。禁食的日子他們就非常的悲哀。

有一次拿破崙看到他們,就問他旁邊的侍衛說,他們為什麼做這件事情呢?然後侍衛就告訴他說,這些人為著好多年前他們的聖殿被毀,每年到一個時候,他們一定非常的悲哀。他們就想念聖殿怎樣被毀,他們現在的禱告是希望有一天聖殿能夠重建,以色列能夠回到他們的故鄉,拿破崙聽了以後就非常感動。他說,如果世界上有這樣的一個民族,聖殿已經被毀這麼多年,國家亡國亡了這麼多年,他們每年還不忘記,而且到時候他們還是禁食;就像中國所說的臥薪嘗膽一樣;他說如果世界上有這樣的國家的話,我可以預言,這個國家有一天一定要復國的,他們一定會回到他們的故鄉。這是拿破崙所說的話。

但是我們說過,自從聖殿被毀以後,以色列人就把他們風俗完全改了。本來他們新婚的時候,我們說新婚夜,新婦、新娘一定要戴金的冠冕,這個就停了很久。他們認為如果聖殿再重建的話,這個習俗要回來,那就表示,現在我們又回到神的面前,我們又可以歡樂,又好像從前那樣快樂的過日子一樣。不只如此,大家如果讀聖經就知道,雅歌,歌中之歌第三章那裡講到所羅門的轎,所羅門的轎事實上是一個婚慶的轎,就是說結婚的時候用的轎。所以現在在耶路撒冷,在以色列,他們也是模仿歌中之歌的那個模型,用象牙等等也做了所羅門的轎。

七、丁稅的銅板

等到聖殿重建的時候,在猶太的社會裡面看到這些復古的情形,就是回到從前的那個情形。但是不只如此,如果我們仔細的去看看他們發展的話,還有一項很有趣的發展,我想我在這裡值得一提的是,在1998年的時候,他們就想起一件事,如果他們要進聖殿的話,他們一定要交一種稅,這個稅叫做殿稅,又叫做丁稅。

大家還記得,有一次主耶穌在地上,有人找到主耶穌的門徒彼得,就問他說你們的先生,納不納稅?納丁稅。其實那個丁稅就是殿稅。主耶穌就問他:「這個殿稅是向外人收的,還是向自己兒子收的?」因為主耶穌是神的兒子,祂到底要不要付那個殿稅呢?彼得說:「納」。主耶穌說好,你納可以,我們不要得罪他們,但是你自己要想辦法,去拿到這個錢。所以主就叫彼得去釣魚,釣魚的時候剛剛好掉上來的,第一塊銅板剛好是一舍客勒;一半是為著主耶穌的,一半是為著彼得的。所以那一次我想彼得打魚打了一輩子,大概從來沒有像那一次釣魚那麼辛苦,所以我們知道,這個就是我們所說的殿稅,殿稅只有半個舍客勒。猶太人如果進到聖殿,他們一定要付這個殿稅才可以。但是現在這個殿稅在哪裡?這個半個舍客勒是個銅板,現在怎麼樣去做,就像聖經當初所做的呢?所以從1998年,他們就把這個半個舍客勒做好。原來他們已經經過15年的研究,單是為著那個銅板已15年!而且花了多少工作小時呢?花了七萬一千個工作小時,最後,他們終於把半舍客勒做好了。所以現在他們隨時準備好了,如果他們進聖殿去朝見神的話,每一個人都可以付上半個舍客勒。

八、房角石

最後,我想我要提醒大家一下就是說,蓋聖殿不是需要房角石嗎,不是需要聖殿的根基嗎?現在他們事實上,猶太人已經在南地,就是以色列的南部,就是撒哈拉大沙漠邊緣的地方,照著聖經,不用鐵器,用火石就做了一個房角石,這個房角石一共有四噸那麼重。他們果然這麼做了,而且他們隨時準備好,什麼時候只要一聲令下,他們就可以用這個四噸的房角石,就可以在那裡奠定聖殿的根基了。

深信天地要廢去,主的話一點也不廢去

所以最後我想給大家看兩張的圖片做我們的結束,首先這一張的圖片,大家遠遠看過也很清楚,聖殿裡面93件的器具家具。這個是我們剛才說過的,金燈檯是一片的,從一塊金塊槌出來的,而且大概1991年,它的價值是1千萬美金。單是這個,還有什麼金香壇,洗濯盆,還有琴、約櫃等等,還有最下面這個就是半舍客勒,他們花了15年的功夫研究,花了七萬一千個工作小時,才完成的一個傑作在這裡。最後呢!再給大家看見一個,就是那一個房角石,就是這張照片。大家看這塊石頭,其實是四噸那麼重,他們隨時準備好要重建聖殿,一定要立根基。那個時候他們說:看哪!我們房角石,已經準備好了。這樣的話,最後,聖殿就能夠照著神所預定的,照著聖經所說的,「天地能夠廢去,主的話沒有廢去」

我想我們今天就說到這裡,我們下次再繼續,謝謝大家。


陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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我們還是讀一段我們常常讀過的,已經重複過幾次,但是我們再讀一次;就是馬太24章32節:「你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。」

耶穌為什麼在不是無花果樹結果的季節咒詛沒有無花果的樹?

我手邊有一幅圖畫,特別是講到無花果樹的。這一幅圖畫是很珍貴的,因為這裡給我們看到的是這裡有一些無花果;而這個無花果,事實上是在「歌中之歌」第二章裡:「冬天已經過,雨水止住了,百鳥齊鳴,百花齊放,無花果樹的果子也漸漸成熟」。那個果子在原文是「青果」,不是最後的無花果。主耶穌當時就是因為到這樣的一棵無花果樹底下,發現無花果樹有葉子沒有果子;主耶穌要找的其實是這樣子的青果!

以色列的無花果有兩次收成,一次是六月份,一次是八月份。六月份的果子叫冬果,因為無花果成長是經過冬天的。到了春天的時候,樹上就慢慢開始長葉,很自然的,裡面就有這種青果。如果從三月份到六月份,經過風吹雨打,它還能夠連在枝子上的話,這就會變成美好的果子;但是假定被風吹動掉到地上,就表示這個是屬於永遠不結果子的。所以主耶穌那時候,就是大概快4月春天的時候,衪看見這樹已經樹葉長滿,但是找不到果子,就證明它永遠不可能再有果子。

這是主耶穌用行動來說了個預言告訴我們,既然聖經用無花果樹代表以色列的話,而我們的主在這棵無花果樹面前餓了;換句話說,它不能滿足神的心。主耶穌為著愛以色列人,祂就咒詛那無花果樹,叫它從根開始枯乾;根據預言,將來以色列要亡國,要漂流到全世界各地,而且聖殿一塊石頭要不留在一塊石頭上。再加上主耶穌後來又說:「從無花果樹說個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。」

以色列的方式,「聖殿要重建」的大難題

講到現在大家都很清楚,這無花果樹『發嫩長葉』,是代表以色列的複興四個部分;最不容易的一個部分,就是「聖殿要重建」:一塊石頭,要建在另外一塊石頭上。

上一次我們說到有幾個難題,其中特別說到有一個很嚴峻的考驗,就是不單以色列會復國,而且巴比倫也復國;不單無花果樹發嫩長葉,各樣的樹也要。同時呢,他們就爭執一個問題:「我們要得神的住處,作為我們自己的產業。」那個所代表的,乃是回教一個聯合的勢力,所以這個爭執是個宗教性的爭執。以色列人說這是神的山,這是神的住處。對阿拉伯世界來講,因為穆罕默德在那裡升天,所以是聖地。這個爭執可以說是相持不下的。但是事實上,問題不是這麼簡單,如果單是這樣的話,那麼政治可以解決、軍事也可以解決,甚至經濟也可以解決;但是事實上整個問題是比這個深入的。就跟基督徒所說的『神救贖的計劃』發生很密切的關係。

現在我們假定,如果今天阿拉伯世界異口同聲說:「好,這是我們第三聖地,所以我們完全讓給你們,你們在上面,就蓋你們自己的聖殿吧」。現在我們要問,以色列人,猶太人能不能重建聖殿?這裡遭遇了一個沒有辦法克服的困難,就是他們還是不能夠重建聖殿,為什麼不能呢?整個山頭都還給以色列了,現在也不必打了,大家可以來到山頭,然後重建聖殿,應該主耶穌的預言就可以應驗了!但是,我們知道還是有困難。

以色列有許多人是讀舊約聖經的,他們知道到了彌賽亞來的時候,會忽然進入祂的殿,所以可見殿一定要重建,這個是很清楚的,是沒有問題的。將來在摩利亞山上,看見的不是清真寺,而是猶太人的聖殿。從人的角度來看,好像是很難,回教國家說:「這是我們的產業」。所以問題是很困難的,但是即便我們退一萬步來說,這個問題解決了。是不是問題真的解決了?沒有!問題還沒有解決!原因就是猶太人「執著」的關係;負面一點就是和猶太人的「固執」有關係。

聖殿重建大問題一:潔淨人罪的紅母牛哪裡找?

問題在哪裡呢?問題在這裡。就是說,自從他們主後70年,這個聖殿被毀了以後,他們發現很嚴重的問題。就是說,從此以後,他們因為和這個世界接觸,常常會接觸到許多的污染,有的會碰到死屍經過墳墓,對猶太人來講,都是叫他們不潔淨;現在誰能叫他們潔淨呢?我們知道,還有聖殿;他們一個辦法,就是如果他們到聖殿去的時候,祭司就對每一個人,他們有一個規矩,可以讓他們潔淨。這個潔淨的辦法是什麼呢?很簡單,根據舊約聖經記載,特別你如果讀到民數記第19章,你就知道,原來神預備了這麼一個方法。那就是說,以色列人要獻上一條紅母牛,那個牛是母牛,而且全部都是純紅的紅母牛,這個紅母牛要宰了、殺了以後,然後要把它燒成灰;燒成灰以後那個灰要和著水,調在一起,然後他用牛膝草沾一沾,然後,就可以撒在以色列人的身上,以色列人這樣就潔淨了,就可以到聖殿裡面去。

所以我們知道,以色列人他們得的教訓,就是他們不可以隨隨便便就來到神的面前,他們一定要先潔淨才可以。所以你一定要有紅母牛,紅母牛的灰撒在你身上,他們才說他們潔淨了;否則的話,他們就算知道知道聖殿應該要蓋在哪裡,就算是清真寺被挪走了,就算是在那個地方你重建聖殿,如果那個果然是聖地的話,這些不潔淨的人,他們一踩到聖地就要被擊殺的。根據舊約,很清楚很多這樣的例子,有的時候火從地底上來等等;所以猶太人,就他們所認識聖經,他們絕對不肯這樣做的。

所以現在問題在這裡,如果要來重建聖殿,回到聖殿山上,就是誰能登那座山?乃是手潔心清的人。沒有人可以隨便上去的,如果隨便上去,所以現在他們已經發出警告,正統的猶太人他們不應該隨便到摩利亞山上去;我們這些遊客可以上去,他們不能。所以原因在哪裡?原因就是因為今天,他們需要潔淨他們才敢進去,沒有潔淨他們怎麼敢進去呢?問題在這裡,就是今天的紅母牛不見了!

早期的時候因為有紅母牛,然後把紅母牛燒成灰,用那個灰撒在以色列人身上,他們就得了潔淨;事實上,不要用很多頭的紅母牛,根據猶太人的遺傳,從摩西一直到主耶穌的時候,總共只有9頭的紅母牛。紅母牛可以死了幾百年,但是那個灰還是有用的;所以那個灰代表什麼,代表紅母牛死的功效。其實,大家如果仔細讀民數記19章,如果我們認識聖經就知道,從基督的角度和觀點來看,事實上那個『紅母牛』乃是預表我們的主的;乃是預表我們的主,在十字架上的工作,祂在兩千年已經為我們解決了我們罪的問題。所以今天,如果我們認我們自己的罪,神是信實、是公義的,祂要洗淨我們的罪。怎麼回事呢?原來我們的主就是那個紅母牛。紅母牛的灰應用在我們的身上,就表示說,雖然主耶穌兩千年,祂的寶血也許已經流乾了,但是祂十字架上工作的果效,祂死的果效一直存留到今天,所以這就是灰的特點。紅母牛可能已經不在世界上,它的灰還在;主耶穌今天已經過了兩千年了,但是祂流血的功效,祂贖罪的功效還在。

我們今天如果認我們的罪,基督徒他的罪怎麼得著潔淨?今天他怎麼來到神的面前呢?他如果認自己的罪,他靠著主耶穌的寶血,能來到神的面前。所以,這是基督徒所得著的一條路!這就是我們的好消息,這就是我們的福音。福音大好的消息,就是告訴我們說,今天我們能夠坦然無懼來到神的面前,是因著主耶穌在十字架上已經為我們完成了。但是大家可以了解,猶太人他們不會相信的!他們當初說:「釘祂十字架,釘祂十字架!」他們就認為說,祂不是彌賽亞!所以他們絕對不肯接受所謂基督徒所傳的福音;他們當然不肯接受,耶穌基督作救主,如果接受耶穌作救主的話,潔淨的問題就沒有了。

所以今天,基督徒為什麼敢來到神面前?是不是他們是好人?不是,他們都是罪人!但是為什麼他們膽敢站在神的面前呢?他們因著靠主耶穌寶血。他們是應用了紅母牛的灰,所以他們能站在神面前,根據聖經,他們是因信稱義的。

所以現在大家明白嗎?今天就算是政治的問題解決了,在神面前,有一個問題他們不能解決,這些以色列人,他們怎麼敢來到神面前?怎麼敢重建神的殿?他們都是罪人。他們怎麼能夠得著,一個稱義的地位?所以我們知道根據聖經所告訴我們,神的救贖法,『相信主耶穌』是唯一的辦法,除祂以外別無拯救!但是猶太人他們信不來!所以神就讓他們走一個很迂迴的道路,他們怎麼辦?他們只有另外一個辦法,就是等紅母牛!但是紅母牛已經沒有了,所以他們現在所盼望是什麼呢?希望說紅母牛有一天能夠誕生。

這裡我們有另外一張圖,很有趣的,是告訴我們紅母牛的大概是個什麼樣子。這幅圖畫應該等到他們殺紅母牛,就表示這個紅母牛全身都是紅的,全部都是紅的,大家看得很清楚,都是紅的。不過在橄欖山,對著聖殿的那個地方,他們就把紅母牛就燒成灰了,然後紅母牛的灰,就存在聖殿裡面,以色列人如果他們要進聖殿,我們剛才說過祭司就用牛膝草,就沾了紅母牛的灰,一撒在人的身上人就得了潔淨。我們說過這個事實上是個圖畫,告訴我們說:如果來到神面前,人是因信稱義的!但是問題就是:如果今天你不相信基督徒所傳的福音,不相信神的救法,現在就很難了,現在他們只能夠怎麼辦呢?只能夠等到紅母牛誕生。

但是自從以色列亡國了以後,紅母牛已經沒有了!已經根本沒有紅母牛了!所以現在,他們唯一的盼望是什麼?就是希望等到有一天,紅母牛能夠降生。因為根據拉比的說法,如果第10頭紅母牛生下來的話,那彌賽亞應該很快就會來了。所以現在很多的猶太人就等候,如果紅母牛誕生,只要三年以後就可以獻祭;獻祭以後他們被潔淨,他們就可以重建聖殿。所以大家明白嗎?問題在這裡,就算是今天阿拉法特讓步了,就算回教徒完全讓步了,說是我們現在把山頭讓給你,他們能不能重建聖殿?不能;他們還要等,等什麼呢?等哪一天紅母牛真的誕生了,那麼,他們就有希望了。

出現了紅母牛,真的帶來希望嗎?

三年前,1997年有一個好消息,這個好消息就是說,果然,後來我們知道,這個消息傳到全世界各地,路透社什麼這些世界媒體,很快就把消息傳出去了。就是1997年的時候在以色列,北邊海發附近有個集體農場,這個集體農場裡面,有一個好消息是什麼?就是說,終於有一頭紅母牛誕生了!這個就引起全世界各地的注意,尤其這些猶太人中間讀聖經的人,拉比等等;這就是我們所說的右翼、右派的。他們很興奮,他們說:這樣我們就可以重建聖殿了!為什麼呢?因為表示彌賽亞很快就要來,如果1997年紅母牛誕生,那麼三年以後就是兩千年了,兩千年彌賽亞就應該很快來,然後聖殿就應該要重建。所以這個消息,也讓基督徒知道了,所以全世界基督徒也很興奮,尤其很多基督徒認為說,兩千年應該主耶穌要回來!原因在哪裡?因為神創造天地是六天工作,第七天安息;聖經又告訴我們說『千年如一日』,如果這樣的話,6天就相當於6千年。千年就表示什麼?就表示說:現在這個6天神已經完成,神應該安息了。兩千年來到的時候,應該就是主耶穌回來的時候!

所以基督徒看到這個消息,也很興奮,全世界就非常非常的興奮。拉比後來就想要去驗證一下,這個到底是不是全部都是紅的?就好像我們知道猶太人吃東西,我們說他是不是「 choq 」,就是說認為他們合格,就是完全合猶太的規矩的;所以到底這個是不是紅母牛?如果真的是紅母牛,是第10頭紅母牛的話,根據猶太人的信仰,就是彌賽亞很快就要回來了,所以這個消息對他們來講,實在是太興奮太興奮了。好,結果他們首席的拉比,他們拉比就到那個農場去,然後就要作驗證的工作,作驗證工作的結果,最後他們相信果然那是一條紅母牛。不過這個拉比有一點點不放心,後來這個消息也送出去了,就是這頭紅母牛,紅的是不錯;不過很可惜,它尾巴上面長一根白毛,我們知道猶太人他們一定要全部是紅母牛。所以起頭,就好像留校查看一樣,這個是有問題,不過我們再看看幾年,看看到底是不是。所以有一點美中不足就是這個,紅母牛的尾巴上有一條白的毛!

但是這個問題很嚴重。大家想想看,如果右派的人,他們知道現在紅母牛誕生,我們就可以有了紅母牛的灰,我們現在就可以重建聖殿;如果這樣的話,你知道,左派的猶太人他們就不安了!因為他們追求是和平,他們覺得夠了,我們寧可用土地來換和平,他們不在乎聖殿不聖殿,因為他們根本不相信聖經嘛!甚至於根本不相信神嘛!所以我們不要認為「猶太人就是相信神,就是一定有宗教信仰」,不是的!所以那些左派就是所謂左翼,就是那些光要和平的人,所以他們就很緊張,他們緊張到一個地步,甚至他們有人說,如果真的這樣的話,那麼表示,一定會引起很大的不安。那麼表示這些右翼分子,很可能真的、很明顯的紅母牛誕生,他們可以重建聖殿,就表示天上給他們一個命令,他們可以重建聖殿。很可能他們會做非常不理性的事,可能真的就把這個回教寺燒了,或者毀了;這是很嚴重的事情,所以他們弄得反而不安。

因著這個緣故,有的人他們就醞釀說:我們要不要把那頭紅母牛給暗殺了?所以他們的的確確,有人在那裡要組織「暗殺團」,要去暗殺那一條紅母牛!不要看那光是一條紅母牛,結果就引起世界很大很大的不安。當然後來我們知道,整個政治的壓力各方面,我們曉得實在是不容許這個紅母牛,真的是紅母牛。所以慢慢慢慢.,後來這些拉比還是找了樓梯下,還是走了階梯下了。所以他們後來告訴我們說,這個紅母牛不是的,不是那個第10頭的紅母牛,因為後來那個尾巴,還是慢慢越長越白,所以不是像他們所想的,慢慢會有改進什麼的。所以這樣我們知道說,以色列人就找到了樓梯下。

那就表示說,兩千年主還沒有回來,到現在主還沒有回來,所以我們知道說猶太人,當初曾經寄望說到了兩千年,他們就可以宰這個紅母牛,這個問題就好了,他們的的確確,就可以重建聖殿了。結果我們知道不是。

甚至於有的人,因為這個紅母牛,它的名字叫MELODY, MELODY大家知道有6個字母的,所以有的人,就在那裡玩數字遊戲,他說MELODY不是6嗎?代表6;以色列ISRAEL也是6個字母,然後TEMPLE也是6個字母, ISRAEL、 TEMPLE跟MELODY,MELODY跟TEMPLE,和聖殿重建有關係的,所以你看6個字母6個,6個字母;所以有人說這不就是666嗎?啟示錄不是講,666是敵基督的數目嗎?所以如果你玩文字遊戲的話,這個就完全看你是讚成MELODY ,還是不喜歡MELODY ;你不喜歡MELODY ,這就代表敵基督了,如果你喜歡MELODY的話,那就告訴我們說,如果MELODY真的是紅母牛的話,聖殿重建,聖經的預言就要應驗了,敵基督就會站在那個聖地,可憎的要站在聖地。所以這些地方,就看你是怎麼想的。

但是不管怎麼樣,我相信到現在是空歡喜一場。我如果記得不錯,應該是三月,三月份的事情。所以到了兩千年三月份的時候,嚴格說來,如果這是第10頭紅母牛的話,按理來講,三年以後應該就可以獻祭了;三年以後,獻祭以後,有了紅母牛的灰,然後這些以色列人,如果他們要重建聖殿的,聖殿就可以潔淨他們,然後,他們就可以完成他們的使命。

聖殿重建大問題二:分別為聖的膏油哪裡找?

但是問題又不是那麼簡單,剛才我們所說的,只是故事的一半。事實上只是故事的一半,這話怎麼說呢?就是假定現在以色列人,他們真的把聖殿重建,也真的有祭司在那裡,盡他們的功用他們在那裡盡職,都像聖經所說的,他們等候彌賽亞來。他們還有一個問題不能解決!

這個問題是什麼問題呢?就是說根據舊約聖經,他們所有聖殿的器具,造好了以後,或者祭司們,他們穿上他們的製服的時候,有一件事一定要做的,就是聖經告訴我們,要用膏油把他們分別為聖,要用膏油把他們分別為聖。比方說,銅祭壇,一定要用膏油把他們分別為聖。

分別為聖什麼意思呢?簡單來說吧!我用個比方,比方說我們中國古時候,不是皇帝他用他的杯,宮殿裡面很多的杯,但是只有一個杯是御杯,是御用的杯。意思就是說這個杯是分別出來,別人都不可以用,只有皇帝可以用;所以這個就是御用的意思,或者說是皇家專用的。同樣的,我們知道在舊約聖經有一個很重要的觀念,就是這個器具一定要分別為聖,用膏油把他塗抹一下分別為聖,就表示這個杯只有皇帝可以用,這個器皿只有神可以用。所以只有所有的器皿,通通分別為聖以後,現在聖殿就可以開始盡他的功用,就可以用祭壇可以獻祭,祭司也可以獻等等。

所以,我們要說如果他們光建聖殿,祭司也盡他們的功用的話,這個機器好像不能動的;要動的話,一定要先分別為聖才可以。怎麼分別為聖呢?你如果繼續讀舊約,特別讀到出埃及記第25章,那裡告訴我們說,做膏油有一些原料的,這些原料,要怎樣要把它調在一起,然後做聖膏油。有了這個膏油以後,就抹在器具上,就可以分別為聖了。所以這是舊約很重要,神一個很重要的要求。現在問題難在哪裡?難在現在聖膏油的原料,都已經沒有了,都不見了,不知道從哪裡來的。因為在主耶穌那個時候,在橄欖山上有一個果園,果園上面有一個香料園,但是有一次大火以後,整個的果園通通毀掉了。既然毀掉了,那就是告訴我們說,意思就是說,他們找不到這個材料。

所以在1992年以前,我們要找這個膏油,幾乎是不可能的事情。不過很有意思一直到了1992年,考古學有一個很重要的發現,就在死海附近,他們找到了一個瓶裝的,大概600磅是個紅的泥土;1992年那個時候,大家以為不過是泥土,後來才發現,原來就是聖經所說的膏油,所要用的那個香料的來源。然後他們分析一下,果然就是出埃及記25章那裡所說的那些的原料。而且他們發現,這個香料可以用一年的;也就是說可以用一年來塗抹所有的聖殿裡面的器具,可以叫這些東西分別為聖。他們後來根據這個,就可以復制很多。所以1992年以後,這件事情才變得可能。

所以我們知道,如果要重建聖殿的話,你看果然要在1992年以後。這個香料現在他們做了研究,很有意思,他們在昆蘭發現這個香料,但是在12英里以外有個城,叫做耶利哥城,他們說這個香料香到一個地步,你只要在昆蘭打開,12英里以外的人,都能聞到那個香氣。所以現在我們知道,以色列人他們拿到這個資源以後,他們就果然可以在那裡,複製這些東西。所以大家知道,現在不光是稱義的問題,也是成聖的問題。你怎麼能叫這些分別為聖呢?按道理來講他們應該,接受耶穌基督作他們的聖潔,他們就能過聖潔的生活,但是他們不要!所以就走迂迴的道路,一直等到考古學家發現了這個600磅的紅土以後,這些問題才得到解決。

聖殿重建的問題關鍵是:猶太人不信耶穌寶血的救贖工價

所以你看從表面上來看,是政治、軍事的問題,事實上呢?是和基督徒所說的,福音救贖法裡面所說的,「稱義和成聖」發生很重要的關係!

好,我想我們今天就說到這裡,我們下一次在繼續,謝謝大家!



陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前言

我們先讀一段聖經,詩篇83篇第1節:「神啊,求袮不要靜默!神啊,求袮不要閉口,也不要不作聲」。第4節:「他們說:『來罷,我們將他們剪滅,使他們不在成國,使以色列的名不再被人紀念』。他們同心商議彼此結盟,要抵擋袮。就是住帳棚的以東人、和以實瑪利人、摩押和夏甲人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士,並推羅的居民;亞述也與他們聯合,他們作羅得子孫的幫手。」第12節:「他們說:『我們要得神的住處,作為自己的產業。』」

主耶穌在地上時,說過關於無花果樹的預言。 「無花果樹」,就是指著以色列,一共有四面。 1948年,以色列復國了;然後1948年到1991年間,以色列人陸陸續續從全世界不同的地方回到自己的故鄉;1967年,耶路撒冷回到他們的懷抱。到現在,彌賽亞回來以前,不單是聖城要拿回,同時聖殿亦要重建。特別是第四點,關於聖殿的預言;就著常識來看,應驗的可能好像很渺小的,因為是個高難度的應驗。

二、不只是無花果樹,而是「各樣的樹」都要復興

如果分析許多的因素,我們之前已經說過,有一個很重要的因素,就是根據主耶穌的預言。無花果樹要發嫩長葉,但是還有「各樣的樹」!意思就是,在聖經裡面還有用別的樹來做代表;她曾經被砍伐,但有一天要再复興,所以,從以色列復國以後,一直到主耶穌回來以前,最古老的一個敵人也要復興。以色列,是曾經亡在巴比倫的手裡的,根據之前所分析聖經裡的預言,經過第一次兩伊戰爭,2520年以後,就是第二次兩伊戰爭,巴比倫的勢力重新抬頭,就是今天我們所看見的伊拉克,她不只擁有核子武器,可能還有生物武器和化學武器,能在一夜之間,可以毀掉全人類。

更明顯的就是到了波斯灣戰爭,巴比倫的勢力抬頭了,而且我們說過離開巴格達,大概一個鐘頭車程的地方,這座城也重建了。從聖經的預言來看,難題在什麼地方呢?就是說不只以色列要復國,而巴比倫也要復國。在波斯灣戰爭,伊拉克的目的是要併吞科威特,但是結果,卻遷怒到以色列的身上。我們不知道為什麼,到現在還是得不到答案,但是無論如何,海珊的飛彈,目標還是對準了以色列,所以這個問題,就變成非常的複雜。

三、前中東的難題的焦點

我們說過聖殿重建的問題變成整個中東難題的焦點,根據詩篇83篇的預言,明顯地在聖殿重建以前,世上有一個宗教聯合的勢力,他們有個共同的敵人,也有個共同的目標。 「他們說:『來罷!我們將他們殲滅,使他們不再成為國。』」前天伊朗最高的領袖,向全世界發表意見。他說:「我認為以色列,可以說是中東的一個癌症。今天你對癌症,只有一個辦法,就是把他剷除」!能發出這樣的呼聲,就是說明聖經的話不假,「使他們不再成為國,使以色列民不再被人紀念」。

當然早期的時候,這些回教徒都已經對以色列人說,我們要把你們趕到地中海去。現在呢?我們知道,阿拉法特不再這樣說了,他說:「不管多麼艱難,不管現在事情怎麼發生;我們是向耶路撒冷前進的!不管以色列喜歡不喜歡,讓他們看著我們怎麼辦吧」!而且有一次他居然說:「也許我要請以色列人到(現在不是到地中海去)死海去喝茶」。從這些聲音,就果然應驗了聖經裡面的話,一點都不錯。為什麼?這次中東的談判按理來講,如果就著巴勒斯坦的好處來說,阿拉法特應該抓住最難得的黃金機會,不能錯過,他可以幾乎得到他所要求得到的領土。而巴勒斯坦是一個主權獨立的國家,如果美國能夠大力支持,巴勒斯坦是很有前途的。如果,單為著巴勒斯坦國家來著想,問題也許比較簡單。但是後來,這些談判通通破裂失敗了。焦點就是阿拉法特要代表全回教世界,把聖殿山拿回來!我們說過聖殿山是以色列耶路撒冷,面對著橄欖山的一個山頭;比橄欖山稍微矮一點。這個山頭根據聖經,曾經有兩個聖殿在上面存在過:一個是所羅門的聖殿、還有一個就是希律美化的聖殿。但是對於阿拉伯人來講,那卻是他們的第三個聖地。所以現在的焦點就是他們說:「我們要得神的住處,作為自己的產業」。這就變成一個嚴峻的挑戰。現在我們就要來看,大家都說這個產業是我的,堅持不下,如果談判不能夠解決的話,最後就是訴諸武力,就會造成世界的動盪不安。再重複,整個問題的焦點就是詩篇83篇那裡說,「他們說,『我們要得神的住處,作為自己的產業。』」

四、同爭一個聖殿山

我們講到以色列聖殿重建這個預言真的要應驗的話,為什麼以色列不能找另外一個地方呢?如果以色列不堅持一定要在聖殿山,只要在耶路撒冷的範圍,特別在西耶路撒冷,應該沒有困難的!為什麼他們是那麼固執,一定要在那座山上呢?相反地,對阿拉伯世界來講,已經有兩個聖地了,為什麼還要堅持,又一定要這座山頭呢?當然這和他們的歷史有關係的!所以,整個的焦點是什麼呢?不是政治問題,而是宗教問題!因為他們要得神的住處,這就證明他們相信同樣一位神,所以他們在乎神的住處,作為自己的產業!所以阿拉伯人,回教是相信神,獨一的真神!猶太呢?當然也相信獨一的真神!現在問題就是說,他們要爭同一個地方,同一個山頭,以色列有沒有可能讓一步?如果她退到別的地方,還是可以重建聖殿,這樣的話,是不是聖經的預言就應驗了呢?回答這個問題就好像當初回答另外一個問題一樣,就是以色列復國,是不是一定要回到他的故鄉?我們說過以色列的國父,和當初他們提倡錫安運動的人,最早的希望是在阿根廷建國的,到了最嚴重,最緊張的時候,英國曾經告訴以色列人,叫他們不要回到他們的故鄉,就在非洲給他們一塊地方,就是烏干達,可以在那裡建國。但是為什麼沒有實現呢?因為主耶穌說,無花果樹發嫩長葉是四合一的東西,復國一定要回到故鄉,才能複國的;重建聖殿也是一樣!

除了聖殿山之外,有沒有別的地方,可以重建聖殿呢?我們的答案是沒有的!如果大家問回教徒的話,他們要告訴大家,聖殿山是聖的;連以色列人現在的哭牆,對他們而言也是聖的!因為聖殿山,是穆罕默德昇天的地方。而以色列的哭牆,就曾經有一天,穆罕默德牽了一匹馬在那裡休息,所以後來那座牆在阿拉伯的世界,就用這匹馬的名字來作牆的名字。把這些因素通通加在一起,他們的堅持是有道理的,他們覺得這是他們的地方,他們的產業,而且根據回教過去70年的考古學,是找不到一個證據證明,這一座山上曾經有過兩座聖殿,這就是他們的看法!

當然從以色列的角度來看,確實有足夠的考古證明聖殿的存在,以色列的傳統認為這座山有很豐富的資產,難怪他們建議整個山頭地面以下一直到地心的主權都屬於他們!現在問題是聖殿重建,神已經告訴我們這是個神蹟!所以從常識層次來看的話,是不解的。我相信不單是克林頓不能解,也不單是雙方不能解,就是今天最有智能的人,也不可能有解。

五、以考古圖說明這大難題

現在讓我們來看一看圖片,這圖片很明顯是個山頭,山頭看到有一個黃金圓頂的建築物,就是清真寺。根據回教徒的傳說,裡面有一個磐石,而這個磐石相傳是當初亞伯拉罕獻以撒的時候,是在那裡獻上的!不過現在加上一點,就是回教徒相信穆罕默德就是從磐石那裡升到天上去的!所以大家看得見,整座摩利亞山;事實上今天清真寺是在上面,而且他們在上面已經1300多年了!所以難怪回教徒說這是他們的聖地。

那麼,以色列人是怎麼說的?根據以色列人說,在主耶穌的時候,如果能拍照拍到那時候的照片,就能證明聖殿的存在了。現在我們手中有一個圖,是計算機合成的,就是從橄欖山往聖殿山看,看見有一個建築物,就是猶太的聖殿。聖殿有外院,有聖所、有至聖所。神的名字放在至聖所,約櫃就放在裡面。對以色列人來講,聖殿裡面的至聖所是最聖潔的地方。假定大家現在回到主耶穌那個時代,所看見的情景,大概就是我們這一張畫所給大家看到的。

現在再給大家看一個圖片,這圖片是有上跟下,兩個不同的角度,是根據考古學的資料,再根據歷史上的資料,大家就想像那個時候的聖殿,就是主耶穌時候的聖殿,大概是什麼樣子。如果看上面的話,遠遠看見很多希臘式的建築,在主耶穌的時候,有一個王,叫做希律王,希律王像中國的秦始皇,是好大喜功的,他一生最得意的傑作就是聖殿山。整個聖殿的廣場從南到北,足有6個足球場那麼大,然後從東到西,有5個足球場那麼大,可以說是主耶穌的時候,最大的一個宗教廣場,如果大家有幸能參觀的話,這個聖殿山可以說是美輪美奐。所以大家看這裡有希臘式的建築,然後有聖殿。很清楚的,下面的這幅圖給我們看到的是聖殿,看見這裡有院子,聖所跟至聖所,是最聖潔的地方。約櫃應該是在至聖所裡面。不過我們知道,自從公元前530多年,耶路撒冷城淪陷以後,約櫃就不見了。所以第二聖殿,就是希律時期的聖殿,至聖所是沒有約櫃的,根據猶太的拉比所相信的,約櫃很可能就藏在山頭的底下。所以他們認為這是最聖潔的地方。大家想想看從這幾張圖畫,今天我們眼前所看的,根本就是個清真寺,已經1300多年了,他們說這是他們的產業;但是猶太人說這是我們的歷史,是關於聖殿的歷史,整個宗教的歷史,就是歷史上兩個很重要的聖殿。而事實上都在山頭上!

六、冤家路窄的同一塊石頭

這些資料都是根據考古資料,還有歷史資料所得到的。但是如果問回教徒,他們是不會教導他們的兒女這些知識的,所以兩方面是各說各話的。從這些就大慨知道問題癥結在什麼地方了!現在我們要問,以色列有沒有可能讓步呢?如果仔細讀舊約聖經,知道是沒有可能!原因很簡單,因為根據聖經在舊約的記載,以色列人還沒有到迦南以前,神就藉著摩西告訴他們:「你們到了迦南地以後,要記得一件事,你們和拜偶像的世界不同,拜偶像的人他們可以就近到山上去獻上他們的燔祭,給他們的神,但是以色列人不可以這樣做」。神有個堅持,就是每年三次要以色列全國的人到一個地方去,這個地方是神所選擇的,祂在十二支派裡選擇一個支派,然後從一個支派裡選擇一塊地,神把祂的名片放在那裡,那個地方就是神的殿,以色列人就到那裡去過節,他們可以在那裡把燔祭獻給神,這是神給他們的命令。然而,他們過了約旦河,到了迦南,經過好幾年以後,他們一直是在暗中摸索,可以說大概有四五百年在暗中摸索。因他們不知道神到底揀選了什麼地方,一直到他們有個王叫大衛王的時候,大衛有一天非常驕傲,他想要數點百姓,這就犯了大衛一生第二個很重大的罪。結果,神的手很重的臨到他,天使就站在耶路撒冷天地之間,要毀滅這個城,那時候,神就藉著先知告訴大衛到摩利亞山上去,因為那時候大衛所在的地方,是剛才我們給大家看的;摩利亞山腳下的小山坡,叫作錫安山。神藉著祭司告訴他說:「你到上面去,把那塊地方買下來,同時建一座祭壇,就在上面獻燔祭,把整頭牛或整頭羊獻上」,結果忽然有一件事情發生,就是大衛也沒有想到,居然有火從天上降下來,這是什麼意思呢?就是神悅納了這個祭!如果神悅納這個祭的話,就表示說神的憤怒過去了。這時候,大衛的眼睛鱗片就掉下來,他就說了一句話:「這是耶和華的殿」!所以400多年到500年,以色列一直暗中摸索,不知道這個殿應該蓋在哪裡。在詩篇132篇,大衛就告訴我們說,因為耶和華揀選了錫安,作為自己的住處,所以現在我們知道了。神不單是揀選耶路撒冷,而且還揀選了那個山頭,因著這個緣故,大衛就在神所選擇的基地上想蓋聖殿。不只如此,根據聖經告訴我們,整個聖殿廣場的走廊,或者至聖所等等。包括裡面的器具都是神用指頭,畫出一個圖樣來給大衛的,所以整個聖殿山,即是整個摩利亞山,可以說是個藍圖,是神自己的藍圖。

所以對於以色列人來說,聖殿山是神所揀選的基地,連藍圖也是神所揀選的藍圖,因著這個緣故,只有一個地方可以重建聖殿,就是摩利亞山。如果他們要重建聖殿,只有這個地方,否則他們就寧願不建!倘若以色列人在神之外,另想了個辦法,所有正統的猶太人都不會接受的,因為他們實在是忠於神自己的話。

但是有一個問題,比這個問題更嚴重的,根據考古學現在的發現(當然考古學有幾個不同的說法),自從1984年以後,有相當足夠的證據去證明一件事情,就是原來剛才我們所說,以色列聖殿至聖所的根基,應該就是亞伯拉罕獻以撒的那個磐石;根據猶太人認為,神立大地根基的石頭,應該就是那塊石頭;所以猶太拉比認為至聖所應該是蓋在這塊石頭上,但這塊石頭剛好就是回教徒所說,穆罕默德昇天的地方!這就是所謂冤家路窄,同樣的一塊石頭,這個就更難了!不單是一座山頭,而且是山頭上的一塊石頭,回教徒說,穆罕默德在那裡升天;猶太教說,這個是至聖所的根基!至聖所裡面是擺約櫃的,現在考古學家根據很多的證明,給我們一個很驚訝的結論,現在大家看這張圖,就是清真寺的相片,從屋頂上照下去你看見,剛好是有一塊的石頭,而這塊石頭,就是傳說亞伯拉罕獻以撒的地方;也是傳說穆罕默德昇天的地方!但是更嚴重的是什麼呢?根據猶太拉比和考古學慢慢的證據告訴我們,很可能這塊石頭就是至聖所那塊根基的石頭!大家特別看見這裡,有一個長方形窪下去的地方,只有這一塊是這樣的,現在量一量窪下去的地方,那個尺寸剛好跟聖經裡面所說,約櫃的尺寸長寬是一樣的,所以很可能約櫃就是擺在那裡。這是考古學家精密計算過的,如果是真的話,那真是再冤家路窄了。以色列要重建聖殿的話,沒有第二條路!有你就沒有我,有我就沒有你;不可能有清真寺在上面,然後聖殿還可以在上面!現在到最後是縮小了範圍,從一個山頭一直到一塊石頭、一塊磐石,這就變成了整個問題的癥結!困難度就在這些地方。

大家都記得,神應許亞伯拉罕生以撒,以撒要作他的後裔。但他的妻子撒拉把夏甲給了他,所以他就生了以實瑪利,而以實瑪利的後裔就是阿拉伯的後裔。從亞伯拉罕獻以撒的那塊石頭開始,以色列人全都到那裡去獻祭,都像亞伯拉罕一樣,但是現在豈想到,以實瑪利的後裔也要到那裡去禱告,他們怎麼說呢,他們說「我們要得神的住處,作為自己的產業」!

七、無論如何神的心意要成就

但是我們知道這是神蹟,到了主耶穌回來以前,我們知道這個神蹟一定要實現的!我們今天就說到這裡,謝謝大家!



陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前言:天地都要廢去,神的話永遠不會廢去

我們還是先讀一段聖經,路加福音21章29節:「耶穌又設比喻對他們說:你們看無花果樹,和各樣的樹,它發芽的時候,你們一看見,自然曉得夏天近了。這樣,你們看見這些事漸漸地成就,也該曉得神的國近了。」

最近我們一連串來看「中東局勢與聖經預言」,主要是環繞著馬太福音24章說的,就是主耶穌說的一個預言:「你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天就近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」

我們知道這是一個很重要的預言,並且已經用過幾次的時間和大家分享。同時,我們亦談論過聖殿曾經「一塊石頭不留在一塊石頭上」,但最後要「一塊石頭留在一塊石頭上」,而最重要的,就是主耶穌曾說:「當這個世代還沒有過去以前,這些事都要成就,天地能夠廢去,但是我的話永遠不會廢去」。我們曾經就著這些來分析今天的中東的局勢,我想我不必再多重複前幾次已說過的事了。

二、以色列雕零及復興四部曲

現在,主耶穌所說「無花果樹發嫩長葉」的預言,事實上是關係到整個以色列復興的四部曲。以色列枯乾亡國的時候,我們會發現它雕零的四部曲——a)「聖殿」一塊石頭不留在一塊石頭上,b)「聖城」被攻陷被踐踏,c)以色列人被漂流到全世界的各地,d)大約主後一百三十五年以後就從地球上消失了。

論到以色列要復興又是四部曲:a)1948年以色列復國了,b)從1948到1991年間,以色列人陸陸續續回到故鄉,c)1967年耶路撒冷回到他們的懷抱,d)聖殿要重建起來。

三、馬太及路加兩預言的對照比較

現在讓我稍微把以上聖經解釋一下,為什麼要特別講到各樣的樹呢?同時如果我們比較這兩段聖經,馬太福音說:「……夏天近了,人子就在門口了……」。所有猶太人都知道,人子就是彌賽亞。但若對於外邦人、非猶太人來說,這句話就不懂了。馬太福音最主要是寫給猶太人的。路加福音呢?主要是寫給外邦人的。在二十七卷新約聖經裡,路加是唯一的希臘作者。他寫作的目的是對希臘的大眾、對外邦人。所以同樣的一個預言神用路加來形容描寫的時候,我們就知道對像不一樣了。在馬太福音講的「人子近了」,在這裡卻說「神的國近了」。對於外邦人、沒有猶太背景的來說,他們知道神的國近了,應該就是末日近了。

不只如此,大家如果還記得的話,在馬太福音裡面,主耶穌曾經打發十二個門徒到各地去。祂曾經十八個月在加利利海附近,是以迦百農作中心,然後祂一度打發十二個門徒出去。原因很清楚,因為以色列人一共有十二個支派,主耶穌打發十二個門徒,背後是很有意思的。祂要打發他們到以色列迷失的羊那裡去。以色列一共十二個支派,所以祂就打發十二個門徒出去。所以可見馬太福音的重點是在對猶太人。但是路加,他的目的是為著外邦人。講到主耶穌降生,他說:「……這大喜的信息,是關乎萬民的……」,不單是以色列人。既然這福音是萬民的福音,整個路加福音的觀點,就是今天我們常說的國際觀。它不是單想到以色列人的需要,也想到普天下萬民的需要。

所以這裡講到將來以色列復國,講到以色列聖殿要重建等等的時候,他不單講無花果樹,因無花果樹只講到以色利國。他特別講到什麼呢?就是講到「各樣的樹」。因為世界上還有其它的國家,和整個以色列復國發生很重要的關係。不只如此,如果大家仔細讀聖經都知道,馬太福音跟路加福音還有一個不同。剛才我們說過,馬太是講到主耶穌「打發十二個門徒」,但到了路加福音就說「打發七十個門徒」,原因在什麼地方呢?路加福音從九章到十九章的重點是,主耶穌的工作多半是在約旦河外,一共有六個月。那時候工作的中心,就不是迦百農。祂工作的中心是約旦河外的伯大尼,就是今天敘利亞南部的地方。

主耶穌從那裡就打發了七十個門徒出去,這就告訴了我們主耶穌工作的重點,和祂在加利利工作的重點是不同的。加利利工作的重點是往迷失的羊那裡去,但是現在祂打發七十個門徒出去,有一個很重要的原因,就是七十是個很重要的代表,就好像十二一樣。十二代表以色列十二個支派,那麼七十又代表什麼呢?如果大家讀聖經,我們知道創世記是講到一切事情的源頭,講到邦國的開始、講到世界國家的開始。第十章很清楚就告訴我們這個世界、國家、邦國的起源是怎麼開始的。所以大家如果仔細讀創世紀第十章,就會發現那裡一共告訴我們有七十個國家。所以事實上,主耶穌這一次打發七十個門徒,不是到以色列迷失的羊那裡去。乃是要往普天下去,尤其是約旦河外的低加波利。 「低加」就是十的意思,「波利」就是城市的意思。那裡有十座城,是外邦城,是羅馬城,是希臘城。我們知道主耶穌最後的半年,是在約旦河外工作的,祂是往外邦人去的。所以聖經告訴我們:不分希利尼人、不分猶太人。猶太人是神的選民,救恩是藉著以色列出來,最後是要普及萬民的。

因此,路加福音所說的「福音」是關乎萬民的,是大好的信息。更明顯的是,在路加福音說到主耶穌打發門徒的時候,是七十個人,兩個兩個出去的,他們就要到「外邦人」中間去……。從這裡就可以看得出路加福音的特點是很獨特的。因著這個緣故,雖然是同一個預言,但現在寫給外邦人,主耶穌就在那時候,除了說無花果樹以外,祂又加上各樣的樹,因為事實上,主再來不是單單關乎以色列國的。特別講到「聖殿要重建」這個預言,如果要成就的話,它一定要接受諸般的挑戰。原本我想再把巴比倫復興的事再加以描述,但我已說過不必再重複之前的話了,若果大家有興趣,請讀回之前的文章。但因為這是一段很重要的預言,所以我們下一次還要繼續,謝謝大家。



陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前言

我們還是先讀一段的聖經,就是路加福音21章29節:「耶穌又設比喻對他們說:你們看無花果樹和各樣的樹,它發芽的時候,你們一看見,自然曉得夏天近了……」

我們接著上一次所說的部分:以色列復國,耶路撒冷拿回,以色列人歸回,還有聖殿重建,這幾件事情就是主耶穌所說當「無花果樹樹枝發嫩長葉」的時候,主耶穌就站在門口了。今次在這裡,路加福音的記載稍微有一點不同,有另外一個角度,就是主耶穌不單說到無花果樹,而且也說到各樣的樹,如果無花果樹發芽是代表以色列復國的話,那麼,各樣的樹也要復國。現在我們要問,根據這一段的預言,到底是指著那些國?

二、尼布甲尼撒王與巴比倫帝國

首先我們一定要從聖經中找到答案,因為聖經的話一定要用聖經來解釋。讀舊約的時候,我們找到一棵樹,就是上一次說到但以理書第四章,那裡有一棵樹,聖經說:「……它是高得頂天,從地極都能看見,葉子華美,果子甚多,可作眾生的食物。田野的走獸臥在蔭下,天空的飛鳥宿在枝上,凡有血氣的都從這樹得食……」。我們上次解釋過了,這個大樹一面指著「尼布甲尼撒王」,同時也指著那個時候所建立的「巴比倫大帝國」。

所以這一棵樹,是代表聖經裡面的一個古國,就是巴比倫大帝國。關於這棵樹的預言告訴我們,有一天它要被砍伐下來,不過它的樹墩還留著,為什麼樹墩還留著呢?因為經過了七期以後,這棵樹又會發芽了,這也是神蹟,因為已經變成樹墩了。所以從這個預言,一方面從字面上來看是應驗在尼布甲尼撒王身上,因為他太驕傲了,於是神就叫他忽然之間失去理智,經過了2520天,結果他就恢復了知覺,這是關於尼布甲尼撒自己的。

但是,如果這個預言是應驗在巴比倫身上的話,意思就是巴比倫雖然在公元前539年曾經被砍伐,倒下來了,是被誰砍伐的呢?從歷史上知道是被波斯大帝國砍伐的,我們說過,今天伊拉克的前身就是巴比倫,伊朗的前身乃是波斯。歷史上第一次的「兩伊戰爭」大概是1980年左右,那時候有過一次伊朗跟伊拉克的一場戰爭。這一場戰爭被認為是沒有意義的戰爭,不知道他們是為什麼而戰,但不管怎麼樣,1980年左右有一場戰爭,是「兩伊戰爭」。

三、巴比倫帝國何時再复興?

其實嚴格來說,這次不是第一次「兩伊戰爭」,第一次兩伊戰爭,是在公元前539年,那一次戰爭的結果,是波斯帝國征服了巴比倫帝國,用剛才聖經的預言來說,就是那棵樹被砍倒了,但雖然砍倒了,就像尼布甲尼撒王一樣,經過七期還要再复興的,因為樹墩還留在那裡。現在我們就要問:「這個七期到底是多長的一段時間」?我們可以猜想,然後從歷史上去證明到底是不是這麼一回事;首先在這裡我要岔出去說明的一點,就是但以理說到七期,這個期到底是多長?因為有

巴比倫帝國

一個地方講到一期之半,一期之半又等於一期、二期、半期,那麼這個「期」到底有多長?我們不知道。但是讀到啟示錄,我們就很清楚。因為以全本聖經來看就很清楚,那個一期、二期、半期是講到將來的大災難,大災難到底有多長呢?你一直讀啟示錄就明白。

啟示錄告訴我們,大災難是42個月,也就是1260天,而一期、二期、半期,表示三期半。如果是等於1260天的話,那一期有多長呢?一期當然是360天,這個是很清楚的。所以聖經說經過七期,然後巴比倫王「尼布甲尼撒」,神經就恢復正常了。

但是如果是指著巴比倫帝國再复國,我想這個就不可能是2520天,這個一定是比2520天更長。現在有一個問題,就是會不會是2520年呢?我們問這個問題,其實是試著從歷史上去找答案,換句話說,如果現在從公元前539年「兩伊戰爭」第一次打仗開始算起2520年,很奇妙地,剛剛好就是第二次兩伊戰爭的時候。而第二次「兩伊戰爭」大家都知道,是伊朗跟伊拉克開打的,而美國呢?事實上兩個國家都不喜歡,不過要在兩害之間取其輕,所以美國很明顯是比較偏袒伊拉克。所以就在整場的兩伊戰爭裡面,因著美國大力支持伊拉克,整個兩伊戰爭的結果,叫伊拉克這個國家就壯大起來了。等到波斯灣戰爭的時候,伊拉克的陸軍力量是全世界第五大的力量,那我們要問為什麼她能壯大起來?現在我們說,海珊可能擁有不單是核子武器,而且有化學武器、有生物武器,他的支持是從什麼地方來?為什麼他能發展這些武器呢?

原因就是兩伊戰爭的時候,伊拉克得到很多的支持,根據聯合國調查告訴我們,如果海珊能夠發揮他的生化武器的話,那全世界都要滅亡。現在我們就不明白了,為什麼在波斯灣戰爭的時候,伊拉克居然能夠向全世界對抗?我們親眼看見,美國的飛彈,怎樣炸在伊拉克,怎樣炸在巴格達,我們在客廳裡都能看到這種慘烈的局面,所以我們不禁要問,為什麼伊拉克還能夠壯大?而且居然能夠和世界抗衡,不只如此,波斯灣戰爭以後,海珊仍舊坐在位置上,但是把海珊打敗的美國總統布殊,居然競選失利,選敗了,所以最近小布殊勝選的時候,有人告訴我們,這是王子復仇記。因為現在小布殊所用的人,事實上就是波斯灣戰爭時候的人,像那個「鮑威爾將軍」,就是那個時候百戰百勝的英雄。像「錢倪」,就是當時候的國防部長,所以現在小布殊所用的人,就是他父親那時候所用的。按理來講,海珊是打敗仗,但是結果反而是布殊下台了。所以這就是為什麼有人很幽默的說,小布殊勝選是「王子復仇記」。

四、「伊拉克」重新抬頭

回頭去看1991年波斯灣戰爭的時候,我們要問是誰叫伊拉克坐大的?是因為在「兩伊戰爭」裡面,有許多從美國、德國來的支持,造就了現在的伊拉克。經過2520年,我們確實要承認,巴比倫的勢力的確重新抬頭了。巴比倫這座城(或國家),在聖經裡面很有意思的。 「寧錄」是他們的國父,而這一座城是和三個人發生關係,一個是「寧錄」,一個是「尼布甲尼撒」王,他把巴比倫城重建了。當時這一座城是全世界最堅固的城,有一條幼發拉底河,像中國的長江、黃河一樣流過整個的城,所以這座城是很容易守住的。而尼布甲尼撒王又囤積了二十年的糧食,而周圍又有護城河,就是把整個城的周圍挖空了,然後用所有的泥土建造城牆,那個挖的壕溝就填滿了水,所以這一座城是非常堅固的一座城。

所有的城都是用磚頭來造的,但是在巴比倫是沒有石頭,沒有山的,所以一切都是人用泥土燒磚,然後一塊一塊的蓋起來,所以尼布甲尼撒王所蓋的巴比倫城,可以說是世界七大奇觀之一。事實上,巴比倫城裡面有一個空中花園,乃是世界七大奇觀。巴比倫王娶了瑪代的公主,瑪代公主是從土耳其和伊拉克邊界那一帶來的,那一帶都是有許多山水,但是公主到了巴比倫,到處都是平原,一望無際的平原,所以她非常想家,巴比倫王就說:「好了!我替你建造一座假山,建造一個空中的花園」,可以安慰這個瑪代公主,叫她不再想家。所以這個空中花園是古巴比倫城一個奇觀之一,完全是人造的一座花園,到現在,古今七大奇觀之一,其中一個就是巴比倫,但是到了公元前539年,這座城就被攻陷了。但是,根據啟示錄18章的預言,這座城有一天要重建,意思是說這個國家有一天要重新抬頭的。

就在波斯灣戰爭以前,海珊用了一些外籍的勞工,其中也包括一些中國人,把巴比倫城重建,現在那棵樹已開始發芽了。經過了2520年,就是聖經所說的七期,她抬頭了,同時,她告訴全世界,不單是巴比倫勢力重新抬頭,而且巴比倫古城也重建,如果大家今天有機會到巴格達去(可惜很少有這樣的機會),大家坐汽車大概一個多鐘頭,就可以到達巴比倫。而今天的巴比倫並不是廢墟,這一座城已經重建了,而且所用的磚頭,和古時所用的磚頭都是無可勝數的——幾千萬顆磚頭。海珊為著自己的名字永垂不朽,能流芳百世,所以每六塊磚頭上有一塊刻上自己的名字。而且他還一直招待很多外國記者,把整個伊拉克塑造的形象告訴全世界,現今,尼布甲尼撒好像又來了一樣。事實上在伊拉克,有一很有名的畫,是尼布甲尼撒王看著海珊笑,好像告訴他說:「你做得很好,你幾乎可以繼承我所做的」。現在從這些資料來看,經過了2520年以後,巴比倫勢力抬頭了。

無花果樹發嫩長葉——就是以色列復國,以色列回鄉,以色列人重建聖殿的時候,她要遇到一個很嚴峻的挑戰,就是她當初的對頭(當初以色列就是被巴比倫所滅的),好像也要復國了。同時也增加了聖殿重建的困難度,因此我們說「聖殿重建」是要表演在我們眼前,因為它是一個高難度的預言,大家不知有否發現,在波斯灣戰爭中,明明伊拉克是要併吞科威特,和以色列毫無關係的,但是等到聯軍要對付伊拉克的時候,伊拉克的飛彈飛到哪裡去呢?居然飛到耶路撒冷,以色列的境內。以致以色列境內全國的人都要帶上毒氣罩。

就著普通的政治常識來說,應該是科威特和伊拉克做冤家才對,怎麼會牽連到以色列呢?當初巴比倫怎樣把以色列擄去,今天「神興起以色列,就是無花果樹發芽的時候,這些樹也都要一同發芽……」。難怪最近中東局勢緊張的時候,伊拉克總統海珊立刻號召志願軍去攻打以色列,他的動作快得驚人,在一個月之內就號召了全國上下六百萬以上的志願軍,其中三分之一都是女兵,大多數是主婦,她們願意為著戰爭而流血。因為根據回教的觀念,這些戰爭乃是「聖潔的戰爭」,如果捐軀在戰場,靈魂立刻就上天堂,但其實就是「宗教的戰爭」罷了。

最近中東談判或者中東局勢緊張,嚴格來說應該是兩邊的事——以色列和巴勒斯坦的事,怎麼又會捲進伊拉克呢跟伊朗呢?伊拉克跟伊朗在「兩伊戰爭」以後,他們做了仇敵。什麼時候他們開始合好呢?就是在這一次「以巴衝突」的時候了。本來他們從來不講話的,現在忽然間就好起來,他們的外交部長又可以在一起,又可以瞄準同一個敵人。 「聖經的預言」是非常準確的。從第一次兩伊戰爭,到第二次兩伊戰爭經過七期,而第二次的兩伊戰爭造就了整個伊拉克壯大,但以理書四章那個預言,實在很巧妙地應驗了。 「……經過七期,然後這個樹墩好像是枯乾了,但是最後一定要復興的……」。

五、結論

聖經只剩下二十個預言未曾應驗,而這個都算是二十個預言裡面的。到如今為止我們看見,伊拉克對世界來講還是個威脅,所以還是在聯合國嚴格的監視底下。從世人,世界的角度來看也許不大懂得這是怎麼一回事,但是根據主耶穌的預言,無花果樹和各樣的樹,這棵樹是古老的國家,是聖經裡面明明提到的,而且也提到它要被砍掉,剩下樹墩,公元前539年,它是被砍掉了,因為什麼呢?因為那個時候波斯大帝國打敗了巴比倫大帝國,經過了2520年,就是聖經所說的七期,波斯灣戰爭前後的時候,大家都有目共睹,巴比倫勢力抬頭了,而且巴比倫城居然重建了!希望將來解禁以後,大家有機會能夠飛到巴格達,坐一個鐘頭的車子就到巴比倫,不過有幾個建設還沒有做好,第一就是重建空中花園,他們懸賞全世界各地的工程師,看看能不能給他們最好的設計。除了這個之外呢?還有「巴別塔」,他們也希望能夠重建,但是無論如何,「波斯灣戰爭」的伊拉克抬起頭來,代表巴比倫勢力的複興重新抬頭,就證明說主耶穌所說的,各樣的樹,其中有一棵樹(就是伊拉克、就是巴比倫),她也發芽了。等到這些發芽的時候,夏天就近了,神的國近了。

但是除了巴比倫之外,詩篇83篇有一段記載,裡面講了好些國家,而這些國家都是聖經形容的古國,所以如果巴比倫要抬頭的話,其它聖經的古國到了一個時候,他們會基於某一種的型態,在今天的世界上也存在著,所以詩篇83篇講到:「以東人、以實瑪利人、摩押和夏甲人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士並推羅的居民……」。這裡很明顯是指著阿拉伯人說的,也明顯指著黎巴嫩那一帶人說的,非利士人就是今天的巴勒斯坦人,還有亞述,在聖經預言裡面,事實上是指著巴比倫帝國和波斯帝國說的。

巴比倫帝國已經重新抬頭了,就是今天的伊拉克。而事實上,波斯帝國也抬頭了,就是今天的伊朗。當我們讀83篇:「他們說:來吧!我們將他們剪滅,使他們不再成國,使以色列的名不再被人記念……」,所以現在我們知道,各樣的樹也都發芽了,也都抬頭了。不過83篇裡面所說這些國,有一個共同的敵人,這個共同的敵人使他們說:「使他們不再成國,使以色列的名不再被人記念」。但是不只如此,更稀奇的一件事,第12節這些國怎麼說呢?他們說:「我們要得神的住處,作為自己的產業……」,就是早前阿拉法特說:「我要代表全回教的世界,我要把聖殿山拿回來」,可見他們有一個共同的目標,共同的敵人,就是以色列。但是到底他們要什麼?他們要聖殿,聖殿山作什麼?就是作他們自己的產業。所以這個聯合的勢力,是個宗教聯合的勢力。他們在宗教上有一個共同的目標,因為「聖殿山」對阿拉伯世界來講是第三聖地,但對以色列來講,所羅門的聖殿,希律時代的聖殿也都在這座山上,是最重要的聖地,是神的產業。

現在大家明白,為什麼最近整個以巴衝突的結果是談不攏,因為破裂的原因不是土地,不是主權,而是「這到底是誰的產業」?在整個問題的背後,不是巴勒斯坦,而是巴勒斯坦的背後,有一個聯合的宗教——回教的勢力。所以一直到今天,我想已經是很清楚了,這個勢力是形成了,他們的聲音是怎麼說呢? 「我們要得著神的住處,作為自己的產業……」,今天就說到這裡,下一回再繼續。



陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前言——聖殿要重建

我們還是讀一段聖經,是舊約瑪拉基書,也是最後的一卷書。第三章第一節:『萬君之耶和華說:我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入祂的殿,立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到……』

我們剛才所讀的聖經和我們最近幾次所講的中東局勢與聖經預言發生很密切的關係。因為根據主耶穌的預言:『無花果樹發嫩長葉的時候,就是人子在門口的時候,神的國就近了. . . 』。我們說過無花果樹包括四面:以色列國、以色列地、聖城、還有聖殿。我們上一次看了聖城的一面,今天我們特別注意的是聖殿這一面。無花果樹是代表以色列,它從根開始枯乾是指著『聖殿』一塊石頭不留在一塊石頭上,等到它的樹枝發嫩長葉的時候,所代表的不只是以色列復國,不只是耶路撒冷回到他們的懷抱,同時也是將來的聖殿要一塊石頭在一塊石頭上。

二、以色列切切等候彌賽亞

這裡很明顯告訴我們聖殿要重建。現在我們要問在聖經裡面能不能找到足夠的證據,證明這件事情的確是這個樣子。我們剛才所讀的這段聖經也是很重要的預言。是瑪拉基書三章:『萬君之耶和華說:我要差遣我的使者,在我前面預備道路。你們所尋求的主……』,這個『你們所尋求的主』就是『彌賽亞』的代名詞。所有拉比都知道,你們所尋求的主,就是他們所等候的彌賽亞。

因為以色列人長期受亡國的痛苦,長期受異族的欺凌,所以他們心中一直有個願望,就是巴不得有一天能夠從敵人的鐵蹄底下出來。所以他們一直禱告,希望有一個超人能夠帶領他們做這件事。後來他們慢慢地發現這位彌賽亞恐怕不是普通的人,一定是神打發來的。這個人不單是超人,而且一定就是神自己,要做一個工作。因著這個緣故,以色列人通通在等候,而他們所等候的就是彌賽亞。為什麼以色列人給人的印象好像他們重男輕女呢?其實不是。他們每一個母親都希望作彌賽亞的母親,所以一直到今天以色列人還是等候他們的彌賽亞,他們相信彌賽亞來了,一切就好了。我們知道,他們的彌賽亞就是我們基督徒所說的主——人類的救主。很可惜,他們以為人類的救主還沒有降生,認為主耶穌不是。所以把祂釘在十字架,但是遲早有一天他們會發現,拯救他們的這位彌賽亞,原來就是當初他們說:釘祂十字架!釘祂十字架的那一位。到那一天他們要懊悔、要痛哭。但是無論如何,他們現今是等候他們的彌賽亞。

三、彌賽亞第二次何時來?

那麼彌賽亞甚麼時候來呢?瑪拉基告訴我們,彌賽亞來的時候有一個情況:『你們所尋求的主必忽然進入祂的殿』。可見在彌賽亞來以前,有一座殿已經預備好了。這一座殿是為著彌賽亞來而預備的。所以根據瑪拉基書,是基督徒也好,是猶太人也好,讀聖經的也好,他們有一個共同的結論,就是彌賽亞回來以前,一定有一座聖殿是已經準備好了。當然,我們從基督徒的角度來看,我們知道這一段聖經可以說是雙重的應驗。一個是近期的應驗、一個是遠期的應驗。

近期的應驗,就是應驗在主耶穌第一次來。遠期的應驗呢?就是應驗在主耶穌第二次來。事實上,我們讀這節聖經的上下文,就知道重點多半是應驗在主耶穌第二次來的。不錯!主耶穌第一次來,祂果然進入聖殿,這點我們很清楚。但是主耶穌第一次來是如此,主耶穌第二次來更是如此。為什麼呢?因為我們讀第二節就很清楚:『祂來的日子誰能擔當得起呢?祂顯現的時候誰能立得住呢?因為祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼』。可見彌賽亞來的時候,不再是救主,不再是騎著驢駒進入耶路撒冷。彌賽亞來的話,沒有人擔當得起。因為祂是審判的主,因為祂好像煉金之人的火。火是可怕的,如漂布之人的鹼,鹼也是很厲害的。所以從這些地方我們就很清楚,這裡講的彌賽亞,重點不在於第一次來,而是在於第二次來。

四、彌賽亞二次來前有事發生

a.聖殿要先重建——基督徒的難題

彌賽亞來的時候有什麼呢?這裡告訴我們,聖殿已經準備好了,但是問題在這裡,如果這件事是真的話,為什麼眼前在聖殿山所看見的是回教的清真寺,而不是這裡所說的聖殿?以色列有許多讀聖經的人,他們等候彌賽亞回來,他們相信彌賽亞回來,聖殿要重建。但是聖殿怎麼能重建呢?因為聖殿山上乃是清真寺,這件事怎麼可能辦到!這幾乎是辦不到的一件事情。所以對他們來講就變成一個很大的問題。

但是我們相信聖經是神的話,『天地能夠廢去,主的話永遠不廢去』,聖經的預言全都要應驗,那麼這個預言就沒有不應驗的道理。所以這個就變成今天許多人的難題,也是基督徒的難題。

面對著現有的清真寺,你怎麼能夠想像在主耶穌回來以前,在上面所蓋的不是清真寺,而是聖殿?這個是叫人非常不解的地方。但這也是非常奇妙的地方,讓我們說,如果聖殿能建在清真寺上,這真是個神蹟!就好像以色列1948年第一次復國是神蹟一樣。 1967年耶路撒冷回到以色列的懷抱,當然又是神蹟。現在神要行第三個神蹟,就是把以色列人從各地召回來。第四個神蹟也是最後一個,在我們主耶穌回來以前,聖殿要重建。衪要教導以色列人明白一件事,從表面上看,聖殿重建是沒有希望的、不大可能的,今天稍有常識的人都認為幾乎是不可能的。我們知道在約旦河外有一座城,那一座城叫做別婥,別婥可以說是世界七大奇觀之一。許多人都要到別婥去,但到了別婥,就會發現移成平地了。別婥已經變成一個廢墟。什麼時候變成一個廢墟的呢?就是有一次很大的地震,那一次地震把整個城毀了。同時也搖動了耶路撒冷聖殿的根基。因為有一次以色列幾乎要把聖殿重新蓋在耶路撒冷上面。結果火從地底出來,後來他們就停工了。所以歷史上曾經一度有聖殿重建的事,但是沒有成功。所以有很多基督徒就認為這件事根本是不可能辦到的。因為在歷史上,神已經藉著一陣火叫他們覺得是不可能的。所以今天有很多的基督徒也認為神已經把猶太人放在一邊,神已經用教會來取代以色列人。所以他們就認為1948年以色列人復國,可以說是政治性的一個奇蹟。但是他們作夢也沒有想到,1967年耶路撒冷果然又回到以色列人的懷抱。所以有一個很有名的基督徒,是一直相信『無千禧年』的,我們知道有些基督徒相信『千禧年』。而他是屬於無千禧年派的,他相信一切都是屬靈的。認為教會已經取代了以色列,所以這些事實不可能發生的。但是到1967年耶路撒冷回到以色列的懷抱,他就告訴那位弟兄說:『也許我們要修正我們的神學,現在我們眼睛睜大,如果主的話安定在天的話,在主耶穌回來以前,不只聖城要回來,回到他們的懷抱。而且聖殿山上、聖殿這個石頭要一塊石頭在另外一塊石頭上。 』

根據剛才所讀的聖經是印證了,等到彌賽亞來以前,聖殿已經準備好。不只如此,如果我們仔細地讀詩篇24篇的話:『眾城門啊!頭要抬起來』,這個城門當然是指著耶路撒冷的城門說的。那麼為什麼『眾城門啊!頭要抬起來』?因為榮耀的王要進來。所以不只是聖殿要準備好,而且聖城要準備好。所有猶太人和基督徒都相信彌賽亞(即主耶穌基督)是從橄欖山回來。而這個聖殿山的東邊才是橄欖山,橄欖山的西邊是聖殿山,面對橄欖山的有一個耶路撒冷的城牆叫做金門。 1967年戴陽將軍把耶路撒冷拿下來以後,把這一座金門封死了。他說:等到彌賽亞來的時候,才會開這座門。所以現在耶路撒冷有很多城門,只有一個門是關的。所以詩篇24篇說:『眾城門啊!頭都要抬起來』。為什麼頭要抬起來呢?就是所有的門都要打開,尤其是金門,它是面對橄欖山的一座門,一定要打開,為什麼?因為榮耀的主榮耀的王要進來,榮耀的王是誰呢?當然是指著彌賽亞說的。所以可能彌賽亞的腳要踩在橄欖山,然後從橄欖山就下到汲淪溪谷,然後從汲淪溪谷上到摩利亞山,然後就從今天的金門那裡進去。所以到那個時候我們相信金門一定要打開的。

因著這個緣故,所有的猶太人的墳墓多半都埋在橄欖山。他們認為如果彌賽亞來的話,他們是第一個先復活的。基督徒也相信彌賽亞來,但是基督徒比較窮,他們的墳墓在哪裡呢?就是在汲淪溪谷。最有趣的就是在金門的附近有一些回教徒,他們的墳墓也在那裡。為什麼他們的墳墓在那裡呢?因為有嚇阻作用,因為彌賽亞是正統的猶太人,猶太人有一個很重要的規矩,就是他們什麼時候碰到死屍、碰到墳墓,他們就不潔淨。所以沒有一個正統的猶太人會靠近墳墓、會靠近死屍的。所以如果這些回教的墳墓是在金門的附近的話,這個嚇阻的作用又是什麼意思呢?就是彌賽亞如果真是猶太人的話,衪根本不可能從墳墓進來。換句話說,不可能從金門進來,這真是令人不解。但是不管從哪個方面來看,根據詩篇24篇:『眾城門啊!頭要抬起來,因為榮耀的王要進來』,意思就是說榮耀的王要從金門進去,而金門一面是耶路撒冷的門。又是進到聖殿廣場裡去的門。所以你進到聖城,就進到聖殿。是雙重作用的。一面進到耶路撒冷,同時也進到了聖殿。所以彌賽亞回來的時候,不單是這座城要準備好,城門要打開,而且『祂要忽然進入祂的殿』,祂一進到聖殿山,聖殿就已經為祂預備好了。所以在這裡我們看得很清楚,有人說一有趣的笑話給我聽,現在在橄欖山上,有一個五星級的旅館,彌賽亞來的時候,也許祂先check in這五星級旅館,然後才從山下走下去,從金門進去。但是無論如何,我想很清楚地根據詩篇24篇,還有瑪拉基書3篇,我們知道主耶穌(彌賽亞)回來以前,聖城要準備好,聖殿也要準備好。

在主耶穌回來以前,耶路撒冷被外邦人踐踏,到了一個時候,就是1967年就告一個段落,以色列回到他們自己的故鄉。有一處經文常被基督徒誤解的,就是因為主耶穌說:『這世代還沒有過去,這些事情都要成就』。他們認為這世代是指著40年說的,是指著從1948年開始算40年,1988年主就回來。結果主沒有回來。其實我們要知道那句話是緊緊接著馬太福音23章的,而馬太福音23章(如果你仔細讀上下文的話)告訴猶太人,在舊約的時候,他們流許多義人的血,從約伯的血開始一直到撒加利亞的血為止。主耶穌說:『這些的罪都要歸在你們這個世代』,那麼,『你們這個世代』是什麼世代呢?就是指著福音的世代說的。

什麼叫福音的世代呢?因為主耶穌已經來到地上了,所以今天人類的罪能否得到解決,就是在乎人類怎樣對待主耶穌,人類肯不肯接受神所預備的禮物。但是猶太人說:『釘祂十字架!釘祂十字架! 』,所以主耶穌說,這個悖曲彎謬的世代只有一個神蹟,就是約拿的神蹟。約拿三天三夜在魚腹裡。主耶穌也是三天三夜在地裡,第三天祂從死裡復活。對於這個福音世代來講,就是悖曲彎謬的世代,根據主耶穌說:『我能用什麼來形容這個世代呢?我向你們吹笛你們不跳舞,我對你們舉哀你們不搥胸……』。意思就是,這個世代對主耶穌是完全沒有反應的,根本就什麼也看不見。所以我們知道,這個世代是指著福音世代說的。所以這世代還沒有過去,什麼意思呢?不是指著40年,也不是指著70年,乃是指著『當這個福音世代還沒有過去』。

b.敵基督出現

審判主還沒有回來以前,這些事情都要應驗,包括第三個聖殿要重建。我們知道所羅門的時代是第一個聖殿,後來以色列被擄以後有第二個聖殿——恢復的聖殿。他們從廢墟里面重建那個聖殿,然後希律王把它美化,擴大並擴建的,這是第二個聖殿。現在猶太人所等候的就是能夠重建第三個聖殿。根據聖經的預言,這件事情一定要發生的,不只如此,大家如果讀帖撒羅尼迦書信就知道,保羅明明告訴我們:『敵基督來的時候,它要自稱為神,要坐在神的殿裡……』。可見敵基督就是在大災難來到,主耶穌來以前的一個人物,那麼敵基督作什麼事呢?它要坐在哪裡?它要坐在殿裡,在舊約聖經裡面,所有祭司都是站著的,只有後來那個敵基督敢坐。因為我們知道,只有神是坐在寶座上的,它把自己當作神。根據這段聖經,毫無疑問已有一個聖殿已經重建好了,有一個人在主耶穌回來以前坐在聖殿裡。這個也是很明顯的一個證據。

最後我們再來看另外一個證據,就是啟示錄11章。一開始有一段話:『有一跟葦子賜給我當作量度的杖,且有話說:起來!將神的殿和祭壇並在殿中禮拜的人都量一量,只是殿外的院子要留下不用量,因為這是給了外邦人的。他們要踐踏聖城42個月……』。現在我們明白,這42個月就是三年半,也就是聖經所說的大災難。在主回來以前,大災難的時候有什麼情況呢?這裡告訴我們,聖城要被踐踏,聖殿也要被踐踏。耶路撒冷現在在以色列人的手裡,但到了三年半時候,它要被踐踏。不只如此,如果我們那時到聖殿山去看,所看見的不是清真寺,乃是神的殿和祭壇,然後要量一量。

這樣,就叫我們完全不明白了,因為照著今天的局勢來看,幾乎是不可能,是辦不到的事。但是如果我們根據聖經的預言,『無花果樹發嫩長葉,枝子發嫩長葉』,不只是以色列要復國,也不只是以色列人要回到他們的故鄉,亦不只是聖城要回到他們的懷抱。更而且是聖殿要重建起來。這件事情就變成很大很大的謎。在目前的情形底下,這件事情有沒有可能發生呢?很多人就猜想,會不會以色列右派的人用武力把它拿回來?事實上,這件事情幾乎是不可能的,因為這的的確確會引起世界性的大戰。因為我們知道,回教徒為了支持這個聖殿山,他們一定會發動聖戰。所謂聖戰的意思就是宗教戰爭,神聖的宗教戰爭裡面,如果回教徒捐軀的話,就立刻上天堂。可見這是一件非常嚴重的事情,所以幾乎是不可能的。

然而可不可能是一場地震解決了問題?是不能解決問題的!因為回教徒可以重建,不單如此,甚至在波斯灣戰爭的時候,海珊曾經用飛彈來襲擊以色列,因為這個長程的飛彈,所以大家就猜想那個長程飛彈是瞄不准的。會不會打歪炸了清真寺呢?但是如果是這樣,問題還是不能解決的,因為最後,阿拉伯人會動用他們的財力,怎麼樣都可以重建的。前不久有一個神經不是很正常的澳洲人到了聖殿山,他一把火把那個回教寺燒了。所以引起非常非常嚴重的事情。但是結果怎麼樣呢?就是他們很容易就恢復了。所以問題從人來看好像是不能解決的,怎麼可能會有一天能夠和平地解決,然後聖殿能夠重建呢?

現在我們要問這件事有沒有可能?克林頓曾經建議說:『這樣吧!我們和平共存好了,能不能就在清真寺上面蓋一個會堂呢』?但是不要忘記,會堂只是禱告的地方,只有聖殿才是獻祭的地方。在以色列人的觀念裡面聖殿山是完全聖潔的。有聖殿就不可能有清真寺,所以到底有沒有可能呢?我們大家要拭目以待。

而且,不單是以色列願不願意是個問題,阿拉伯人願不願意又是另外一個問題。所以在這次談判裡面,談不攏也就是這個問題。當然最嚴肅的問題就是這一次阿拉法特代表整個回教世界表示:『這個地方是我們的!這個產業是我們的,因為這是我們的聖地』。但是對於以色列人來講,他們也會說:『我們再也不肯離開耶路撒冷,而且我們根據以色列歷史來講,有兩個聖殿是在摩利亞山上的』。從這些地方來看,似乎到了一個無法可以解的結。不過請大家不要忘記,不是所有問題必須以武力來解決的。所以目前這個難題,眼看著沒有人能夠解決。但是大家不要忘記,如果敵基督出現的話,它是個超人,是個政治的超人,它也是個經濟的超人。可能等到最嚴重的時候,以色列人要求平安、希望和平的時候,敵基督很可能會和他們立約說:『我保障你的和平,不只保障你的和平,如果你要建聖殿的話,讓我運用我的力量來幫助你重建』。這是其中一個可能。

c.世界要進入恐慌

還有一個可能,就是在敵基督來以前,根據聖經的預言:全世界要陷入一個經濟大恐慌局面,從前經濟很景氣的,很可能一夜之間就不景氣了。今天阿拉伯世界好像是最富裕的,在黑海的附近也居然發現到石油,但是等到全世界經濟恐慌的時候會有什麼情形發生,我們就不知道了!今天這些事不發生在阿拉伯的身上,並不代表不會發生的。所以等到聖經所預言的事出現,並真的給我們看到全世界大恐慌的時候,有一個可能阿拉伯人會說:這是我們第三聖地,為什麼不把它賣給以色列呢?然後全世界的猶太人,甚至基督徒都會出最好的價錢。最後和平的就把這個聖殿山換給以色列了,這樣聖經的預言豈不也就應驗了嗎?我想我們今天就說到這裡。我們下一次再繼續。




陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前文提要

我們還是先讀一段的聖經,馬太福音第二十四章第三十二節:

『你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了,我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就;天地要廢去,我的話卻不能廢去。 』

我們已經連續有兩次一同來看中東的局勢與聖經的預言,我們曾經講過聖經中的預言雖然有一千八百多個,但事實上它是圍繞在兩個焦點上,第一個焦點就是主耶穌的第一次來,人類的救主第一次的出現在這個地球上;然後我們根據聖經知道祂有一天還要回來,聖經在第一次主耶穌降生以前就已經有許多的預言,在主耶穌第二次要回來以前,也發出了許多的預言;那麼我們要問:這位主耶穌到底什麼時候要來呢?

二、彌賽亞何時來?

主耶穌第一次來,我們根據舊約的聖經但以理書,從以色列被擄以後,他們有一天回來了,他們回來以後要重建聖殿,同時他們要把聖城建起來;什麼時候一有命令說可以重建聖城,從那天開始我們就知道人類的救主不久就要誕生了。人類的救主再經過四百八十三年就要出現了,而且要為我們掛在十字架上;因為聖經說受膏君必要被剪除,所以主耶穌第一次來的目的是代世人的罪而死;我們如何知道祂什麼時候來?是從什麼時候開始算起呢?這是從以色列歸回開始算起、從以色列返鄉開始算起,以色列被擄了七十年,到了七十年以後,他們終於回到了他們的故鄉;從廢墟里面重建聖殿,那也把聖城建了起來,那什麼時候一重建聖城;從那天開始計算,六十九個七,彌賽亞就來了!

主耶穌第一次來是如何,主耶穌第二次來也是如何;我們怎麼知道主耶穌到底應該什麼時候來呢?聖經告訴我們那日子、那時辰沒有人知道,不過我們可以知道,大概什麼時候主耶穌來,什麼時候祂近了,這件事我們知道;所以主耶穌在地上的時候,衪就告訴我們一件事,祂說:讓我們從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;這樣,你們看見一切的事,也該知道人子近了。

那日子那時辰沒有人知道,但人子近了我們可以知道,這裡告訴我們說:當有一些現象發生的時候,人子(就是主耶穌)說:祂已經近了,而且正在門口了;這個門口不是普通我們所想的,這個門口在原文是多數的,我們在台灣或者是在美國,我們一進了門就到了大廳,所以客人一進了門,這個人就到了;但是我們知道古時候,就像中國古時候那些東方的房子、像四合院一樣,我們可以說這個客人已經到了門口了,我們不知道是哪一個門口,但是因為他要經過好幾道門,也許是過了一陣子以後才到客廳的,但是不管怎麼樣,我們知道說:雖然人子還沒有到;但是我們曉得祂已經近了,祂已經正在門口;這個門口是表示從大門一直到客廳的這個門,任何一個門都可能。

所以我們曉得那日子、那時辰沒有人知道,這樣我們就可以警覺,就可以驚醒,所以關於主耶穌第二次來,聖經只告訴我們說:什麼時候人子近了,但是人子近了要從什麼時候開始算起呢?是從無花果樹發嫩長葉的時候開始算起,所以無花果樹發嫩長葉,就表示它經過冬天了;現在它又重新發嫩、重新發芽、又重新長葉;那這個時候我們才曉得說:原來夏天是近了,所以意思就是說:等到大地回春,我們就知道現在人子近了,我們曉得在舊約的時候,以色列人第一次歸回,他們重建聖城;從那天開始算四百八十三年,主耶穌就來了;但是關於主耶穌第二次來,主耶穌給我們一個暗示,那個暗示就是無花果樹發嫩長葉的時候,我們知道夏天近了,那這裡主耶穌說無花果樹是一個比方;所以這裡無花果樹是有所指的,等一下要證明給大家看,這個無花果樹事實上是代表以色列。

什麼時候樹枝發嫩長葉,我們就知道夏天近了;所以從這裡我們就知道說,以色列人不只在公元前六百年曾經被擄過而且歸回了;那麼從主耶穌這段預言,就告訴我們說:以色列人他們要第二次被擄,而且要第二次歸回,等到他歸回的時候,就是樹枝發嫩長葉的時候;所以我們還是同樣的一個原則,我們如果要知道彌賽亞甚麼時候第二次來再來?那麼一直要等到樹枝發嫩長葉我們就知道,主來的日子實在是很近了。

大家都知道以色列大概在主後七十年亡國,或者你可以在推遠一點,一百三十多年;但是無論如何從此以後,以色列這個國家在全世界就消失了,一直等到一九四八年她才復國,我們在一九四八年五月十四號,見證以色列果然復國了,雖然阿拉伯的國家威脅說要把他們推到地中海去;但到今天我們知道以色列這個家還仍舊存在;所以從這個預言我們就知道,祂說:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;果然一九四八年發生了,那我們就知道從一九四八年以後,這件事情就愈來愈近了;很快的就要成就了;主說:這世代還沒有過去,這些事都要成就,這個是很明顯又很重大的預言。

但是,我們稍微要花一點時間來分析一下,因為許多基督徒讀這段聖經都非常的興奮,比方說有很多人就根據這段聖經說,既然知道說以色列是在一九四八年五月復國的;然後這裡說這世代還沒有過去,這些事都要成就;有人認為從一九四八年,經過一個世代,主耶穌應該就來了;所以有基督徒就根據這個來計算,到底主耶穌應該什麼時候回來?如果一九四八年無花果樹發嫩長葉,以色列復國,從那個時候開始人子已經近的話;主耶穌說這世代還沒有過去,這些事都要成就,那麼就告訴我們說:如果一九四八年再加上一個世代,我們應該知道主耶穌什麼時候會來。

所以讀聖經的人他們就去找,他們發現在聖經裡面講,一個世代常常指著四十年來說的;所以他們很簡單的算數,一九四八再加上四十就是一九八八,所以很多人相信一九八八年,主耶穌就應該回來,大家還記得曾經有一本很暢銷的書,這本暢銷的書的題目叫做什麼呢?名字叫做『八十八個理由』,證明為什麼主耶穌一九八八年就要回來,所以這本書一直到一九八八年都是最暢銷的書;很可惜一九八八年主耶穌沒有回來;有基督徒可能又再主張說:其實一個世代不是四十年,應該是七十年,但是事實上主耶穌講這段話,祂已經給我們警告了:那日子、那時辰沒有人知道;可見很可能我們對這段聖經解釋錯誤;我們誤會了這裡聖經所說的,這世代還沒有過去,這世代是指什麼來說的?原來主耶穌講話是承先啟後的,祂不是忽然間冒出這句話來,這句話祂不知道講了多少次;祂說:我用什麼來形容這個世代,我向著你們吹笛,你們不跳舞;我向著你們舉哀,你們不搥胸;所以主耶穌在馬太十一章就講到這世代,然後二十三章又講到這世代;可見我們要明白這世代不是用我們的理解來解釋的,當然好奇心告訴我們說這可能是四十年或者是七十年;所以這裡就證明說:我們許多時候對於聖經的預言可能會產生一些誤會;所以,我們需要對聖經預言有更深一點的認識。

我們既然講到中東的局勢,講到聖經的預言,那麼主耶穌這個預言應該是非常非常重要

希臘帝國

的;讓我們慢慢的、仔細的把這個預言把它看清楚一點;首先,我們要問聖經到底是怎麼說明無花果樹這件事?就是到底無花果樹在聖經裡面代表什麼?我們普通的、很簡單的說,無花果樹是代表以色列國,那麼聖經的證據到底在什麼地方?如果我們仔細的讀聖經的話,我們知道的的確確無花果樹是代表以色列國;事實上無花果樹應該是代表以色列,不過以色列有好幾方面:就政治方面來講是以色列國,就屬靈方面來講,我們知道有一塊地,就是神把迦南美地賜給以色列;那迦南美地乃是流奶與蜜之地;奶是動物的精華,蜜是植物的精華,所以流奶與蜜的奶代表生命的精華;我們知道神給以色列那塊地,乃是充滿了生命精華的地,是流奶與蜜之地;所以以色列不單是講了國,也講了那塊地;同時以色列也講到有一座城,這座城是和以色列是不能分割的,就是耶路撒冷。

而耶路撒冷之所以是耶路撒冷,因為聖殿在那裡,神的同在在那裡;而神的同在在那裡,天堂就在那裡;天堂就是天堂,因為神在那裡;地獄就是地獄,因為神不在那裡;所以如果我們仔細讀聖經舊約的歷史,的確讓我們看見無花果樹是代表以色列;不過我們要記得它是代表四方面的,所以我們的印象必須是四合一的印象才可以。

三、無花果樹代表的意義

聖經到底什麼地方提到無花果樹是代表國家呢?如果我們讀到列王紀上第四章,那裡很清楚的給我們看見它是代表以色列的國家,列上第四章二十五節這裡有一段話:『所羅門在世的日子,從但到別是巴的
羅馬帝國
猶大人和以色列人,都在自己的葡萄樹下,和無花果樹下……』

在這裡需要有一點解釋,我們知道神給亞伯拉罕和他子孫有一個應許,神要把迦南的應許美地賜給他;但是如果大家仔細的讀,讀這個創世紀第十五章:我們知道那個迦南地是從那裡到那裡呢?是從埃及河一直到幼發拉底河,這個才是神應許給他的;那麼大家仔細讀以色列歷史的話,是一直到了所羅門這件事情才真正的應驗;換句話說到了所羅門的時候,神的應許可以說是完全實現了,因為列王紀上第四章第二十節說:『猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多』,大家記得嗎?神對亞伯拉罕的應許就是他的子孫像海邊的沙那麼的多,神應許給這些後裔一塊地,那塊地是從埃及河一直到幼發拉底河,所以我們讀到列王紀上第四章時,我們才曉得神對於亞伯拉罕的應許;到了所羅門那個全盛的時候,可以說完全應驗了。

因為這裡說猶大人和以色列人如同海邊的沙那麼多,神當初就是應許他們像海邊的沙那麼多,然後都吃喝快樂;下面接著說所羅門統管諸國,從大河到非利士地直到埃及的邊界……』,所以如果我們比照這節聖經和創世記第十五章最後的幾節聖經,可以看得很清楚,所羅門是統管萬國諸國,而且從大河——幼發拉底河,到非利士地,一直到埃及的邊界;所以就證明這件事情是完全的應驗了!

我們可以說以色列在所羅門的時候真的成為一個國家,不光是國家,而是最全盛的國家,講到所羅門這個國的時候;一個完全、獨立的國、強盛而且是羽毛長豐的國家;這個時候聖經怎麼形容呢?它就是剛才我們所說的第四章二十五節:

『所羅門在世的日子,從但到別是巴的猶大人和以色列人,都在自己的葡萄樹下,和無花果樹下』;所以等到所羅門統管諸國,聖經說全地四境盡都平安;那平安的光景是怎麼形容的,豐盛的光景、強盛的光景是怎麼形容的呢?他說所羅門在世的日子,從但到別是巴就是指著整個迦南地說的,猶大人和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下;換句話說,這裡的〔自己〕在原文就是他的葡萄樹下和他的無花果樹下,每一個猶太人和以色列人都能說:這個葡萄樹是我的,這個無花果樹也是我的;現在我不是被擄,現在我不是到了迦巴魯河邊,現在我不是到了巴比倫,現在我是在自己的故鄉;不只在自己的故鄉,我在那裡栽種每一棵的葡萄樹、栽種每一棵的無花果樹,現在每一個人都在自己的葡萄樹,和自己的無花果樹下安然居住;所以在這裡很清楚,我們怎麼知道以色列是個獨立,而且強盛的國家,她每一個的國民、每一個猶大人和以色列人,他們都可以說這些葡萄樹是我的,都可以說這些無花果樹是我的,他能夠在那里安然居住;所以從這裡我們就知道,葡萄樹跟無花果樹在聖經裡面是代表以色列國。

所以從這段聖經,我們知道聖經是用無花果樹跟葡萄樹來代表以色列國全盛強盛的時候,也就是以色列國果然是神應許給亞伯拉罕的;神不止應許給亞伯拉罕那塊地和子孫;而且說她的君王要從你而出,可見將來以色列要成為一個獨立的國家,什麼時候是獨立的呢?就是說當他們在自己的葡萄樹下、和在無花果樹下安然居住時,我們說這個時候是指著以色列國來說;所以從聖經裡面這是一個很重要的證明。

不過這個只是以色列的一部份故事;我們說過以色列是四方面的,一是指著她的國、還有指著她的地,如果大家讀到約珥書第一章,你發現很有趣的一件事,因為約珥書講到以色列曾經有過一次空前的蝗災,蝗蟲壓境,我們知道蝗蟲是專門吞吃農作物的,所以講到蝗蟲壓境的時候,神特別講說它們侵犯我的地;事實上,我們知道非常有意思,就是如果我們讀約珥書的話,你就會發現約珥書告訴我們這個蝗蟲一共有四種,不單是普通的一種;事實上是有四種的蝗蟲,如果我們仔細的讀約珥書第一章的話,他說剪蟲剩下蝗蟲來吃、蝗蟲剩下蝻子來吃、蝻子剩下的螞蚱來吃。

所以這個就叫我們想起但以理書那個預言,但以理書給我們看見有四隻獸從海中上來,第一個代表巴比倫大帝國,第二個波斯大帝國,第三是希臘大帝國,第四是羅馬大帝國;也就是但以理書第二章告訴我們說:尼布甲尼撒看見的大像,是有金頭、銀胸、銅腹然後鐵腿,這也是代表四個列國、列強輪番的侵略以色列人;這是但以理給我們看見的兩幅圖畫,可是約珥書給我們看見同樣的一件事,他從另外一個角度來看它,這個角度是什麼角度呢?原來以色列不單是以色列,以色列最重要就是這塊地——迦南美地,是神賜給他們的;所以講到政治局面的時候,就是尼布甲尼撒所看到的金、銀、銅、鐵;因為這是給我們看見世界的外面,但是我們的但以理也是個俘虜,從俘虜的眼光中來看,他覺得以色列人彷彿是羊從獅子口裡轉到熊的口裡,轉到不知名獸的口裡;所以那是另外一個角度。

但約珥書乃是從神的角度來看,以色列王國的歷史原來就是蝗蟲侵略的歷史,所以聖經講到這裡有四種的蝗蟲,一是剪蟲,然後是蝗蟲,然後是蝻子,然後是螞蚱;毫無疑問這裡的剪蟲是指著巴比倫大帝國,蝗蟲:波斯大帝國,蝻子是希臘大帝國,然後螞蚱是指著羅馬大帝國;所以講到這些蝗蟲壓境的時候,讓我們記得聖經怎麼形容,他說有一隊蝗蟲侵犯我的地,這明明是神給以色列的迦南美地,但神說這是我的地;形容到蝗蟲怎麼侵犯我的地的時候,我們注意到聖經上面繼續說:他毀壞我的葡萄樹,剝了我的無花果樹的皮,剝盡而丟棄,使枝條露白。

所以講到我的地受蹂躪的時候,聖靈就加上一句話說:他們怎樣侵犯我的地,因為他們毀壞我的葡萄樹,他們剝了我無花果樹的皮,使它枝條露白;所以可見在這裡很清楚,講到我的地的時候,是用兩樣東西來形容的;一是我的葡萄樹,還有一是我的無花果樹;所以聖經也是在這裡證明說,聖經是用無花果樹和葡萄樹來代表以色列,不過現在約珥書是指著那塊地。

我們知道主耶穌講無花果樹的時候,是講到四方面;不單講到以色列國,也講到以色列地,就是迦南美地;最後我們讀彌迦書,我們也可以發現非常有趣的一段話,就是彌迦書第四章的一段話:末後的日子,耶和華殿的山必堅立;超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山;這個耶和華殿的山就是今天的聖殿山,也就是摩利亞山;到了那一天要超過諸山,必有許多國的民要前來說:來吧!我們登耶和華的山,然後下面說因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷;講到聖殿和聖城的時候,這段聖經怎麼說呢?它說人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇;所以講到無花果樹、講到葡萄樹的時候,這裡緊緊的連到耶路撒冷聖城,也緊緊的連到聖殿;所以現在我們把剛才所說的通通加在一起,就很清楚了。

聖經講到無花果樹的時候,事實上給我們看到它一面是指著以色列國來說的,就是因為我們在所羅門的時候,每一個人都可以住在並坐在她自己的無花果樹下,同時也是指著以色列地說的;就是在神的心裡面,迦南地是衪的地,這塊地受蹂躪,用什麼來代表呢?就是無花果樹跟葡萄樹受了摧殘;不只如此,在彌迦書講到聖城跟聖殿的時候,也講到人人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下;所以在這裡,我想看得很清楚,這個無花果樹所代表的乃是四方面;以色列國、以色列地、還有聖城和聖殿;現在當主耶穌說:我們從無花果樹學的比方,當樹枝發嫩長葉的時候,人子已等在門口了。

四、結語

所以現在我們根據全本聖經的解釋,這個無花果樹發嫩長葉是代表四件事情,第一就是以色列要復國、這是發生在一九四八年的事,第二就是耶路撒冷,要回到他們自己的懷抱,這是一九六七年發生的事,從以色列復國以後,全世界各地的猶太人就陸陸續續回到他們的故鄉,這是以色列地的故事;特別到了一九九一年的時候,你看見有一批猶太人從蘇聯回來,從埃塞俄比亞回來,最後我們知道說,聖殿有一天要重建;所以主耶穌所說的,這個無花果樹要發嫩長葉乃是和這四件事情發生關係,所以我們明白了這個之後,我們就可以和中東的局勢連在一起了。那關於更詳細的。我們下一次再繼續,謝謝大家。




陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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一、前情提要:

歡迎大家來到中東局勢與聖經預言的這個單元,我們還是先讀一段的聖經,馬太福音第二十四章第三十二節:

“你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了,我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就;天地要廢去,我的話卻不能廢去。”

我們知道連著有兩次,我們一同來看中東的局勢與聖經的預言,我們曾經講過聖經中的預言雖然有一千八百多個,但事實上它是圍繞在兩個焦點上,那第一個焦點就是主耶穌的第一次來,人類的救主第一次的出現在這個地球上;然後我們根據聖經知道祂有一天還要回來,那麼聖經在第一次主耶穌降生以前就已經有許多的預言,那麼在主耶穌第二次要回來以前,也發出了許多的預言;那麼我們要問:這位主耶穌到底什麼時候要來呢?

二、彌賽亞何時來?

主耶穌第一次來,我們根據舊約的聖經就是但以理書,從以色列被擄以後,他們有一天回來了,他們回來以後要重建聖殿,同時他們要把聖城建起來;什麼時候一有命令說可以重建聖城,從那天開始我們就知道人類的救主不久就要誕生了。人類的救主再經過四百八十三年祂就要出現了,而且要為我們掛在十字架上;因為聖經說受膏君必要被剪除,所以人類主耶穌第一次來;怎麼我們知道祂什麼時候來?是從什麼時候開始算起呢?這是從以色列歸回開始算起、從以色列返鄉開始算起,以色列被擄了七十年,到了七十年以後,他們終於回到了他們的故鄉;從廢墟里面重建聖殿,那也把聖城建了起來,那什麼時候一重建聖城;從那天開始計算,六十九個七,彌賽亞就來了!

人類的救主就到了,主耶穌第一次來是如何,主耶穌第二次來也是如何;我們怎麼知道主耶穌到底應該什麼時候來呢?聖經告訴我們那日子、那時辰沒有人知道,不過我們可以知道,大概什麼時候主耶穌來,什麼時候祂近了,這件事我們知道;所以主耶穌祂在地上的時候,他就告訴我們一件事,祂說:讓我們從無花果樹學個比方,祂說:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;這樣,你們看見一切的事,也該知道人子近了。

那日子那時辰沒有人知道,但人子近了我們可以知道,這裡告訴我們說:當有一些現象發生的時候,人子(就是主耶穌)說:祂已經近了,而且正在哪裡正在門口了;這個門口不是普通我們所想的,這個門口在原文是多數的,我們在台灣或者是在美國,我們一進了門就到了大廳,所以客人一進了門,就這個人就到了;但是我們知道古時候,像中國古時候那些、像東方的房子、像四合院一樣,我們可以說這個客人已經到了門口了,我們不知道是哪一個門口,但是因為他要經過好幾道門,也許是過了一陣子以後才到客廳的,但是不管怎麼樣,我們知道說:雖然人子還沒有到;但是我們曉得祂已經近了,祂已經正在門口;這個門口是表示從大門一直到客廳的這個門,任何一個門都可能。

所以我們曉得那日子、那時辰沒有人知道,這樣我們就可以警覺就可以驚醒,所以關於主耶穌第二次來,聖經只告訴我們說:什麼時候人子近了,但是人子近了要從什麼時候開始算起呢?是從無花果樹發嫩長葉的時候開始算起,所以無花果樹發嫩長葉,就表示它經過冬天了;現在它又重新發嫩、重新發芽、又重新長葉;那這個時候我們才曉得說:原來夏天是近了,所以意思就是說:等到大地回春,我們就知道現在人子就近了,所以我們曉得在舊約的時候,以色列人第一次歸回,他們重建聖城;從那天開始算四百八十三年,主耶穌就回來了,主耶穌就來了;但是關於主耶穌第二次來,主耶穌給我們一個暗示,那個暗示就是無花果樹發嫩長葉的時候,我們知道夏天近了,那這裡主耶穌說無花果樹是一個比方;所以這裡無花果樹是有所指的,我們等一下我們要證明給大家看,這個無花果樹事實上是代表以色列。

所以什麼時候以色列又發嫩長葉,樹枝發嫩長葉,我們就知道夏天近了;所以從這裡我們就知道說,以色列人不只在公元前六百年曾經被擄過而且歸回了;那麼從主耶穌這段預言,就告訴我們說:以色列人他們要第二次被擄,而且要第二次歸回,等到他歸回的時候,就是樹枝發嫩長葉的時候;所以我們這還是同樣的一個原則,我們如果要知道彌賽亞甚麼時候第二次來再來?那麼一直要等到樹枝發嫩長葉我們就知道,主來的日子實在是很近了。

大家都知道以色列大概在主後七十年亡國,或者你可以在推遠一點一百三十多年;但是無論如何從此以後,以色列這個國家在全世界就消失了,那麼一直等到一九四八年它才復國,我們在一九四八年五月十四號以色列果然復國了,雖然阿拉伯的國家威脅說要把他們推到地中海去;但到今天我們知道以色列這個家還仍舊存在;所以從這個預言我們就知道,祂說:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;所以什麼時候以色列他們回到他們自己的故鄉,那麼果然一九四八年發生了,那我們就知道從一九四八年以後,這件事情就愈來愈近了;這件事情很快的就要成就了;那麼主說:這世代還沒有過去,這些事都要成就,那這個是很明顯是個很重大的預言。

但是,我們稍微要花一點時間來分析它一下,因為許多基督徒讀這段聖經都非常的興奮,比方說有很多人就根據這段聖經,既然知道說以色列他們是在五月,是在一九四八年復國的;然後這裡說這世代還沒有過去,這些事都要成就;那麼有人認為說從一九四八年,那麼經過一個世代,主耶穌應該就來了;前面祂在門口,但是後來他果然就已經到了,所以有的基督徒他們就根據這個來計算,到底主耶穌應該什麼時候回來?如果一九四八年無花果樹發嫩長葉,以色列復國,從那個時候開始人子已經近的話;那麼主耶穌說這世代還沒有過去,這些事都要成就,那麼就告訴我們說:如果一九四八年再加上一個世代,那麼應該我們知道主耶穌應該什麼時候會來。

所以讀聖經的人他們就去找,他們發現在聖經裡面講,一個世代常常指著四十年來說的;所以他們很簡單的算數,一九四八再加上四十就是一九八八,所以很多人相信一九八八年,主耶穌就應該回來,大家還記得曾經有一本很暢銷的書,這本暢銷的書的題目叫做什麼呢?名字叫做“八十八個理由”,證明說為什麼主耶穌一九八八年就要回來,所以這本書一直到一九八八年都是最暢銷的書;很可惜一九八八年主耶穌沒有回來,所以現在你可以相信說,有的基督徒可能又再主張說:其實一個世代不是四十年應該是七十年,但是事實上主耶穌講這段話,祂已經給我們警告了:那日子、那時辰沒有人知道;所以可見很可能我們對這段聖經解釋錯誤;我們誤會了這裡聖經所說的,這世代還沒有過去,這世代是指什麼來說的?原來主耶穌講話是承先啟後的,祂不是忽然間冒出這句話來,祂這句話不知道講了多少次;祂說我用什麼來形容這個世代,我向著你們吹笛,你們不跳舞;我向著你們舉哀,你們不搥胸;所以主耶穌在馬太十一章就講到這世代,然後二十三章又講到這世代;所以可見我們要明白這世代不是用我們來解釋的,當然好奇心告訴我們說這可能是四十年或者是七十年;所以這裡就證明說:我們許多時候對於聖經的預言可能會產生一些誤會;所以,我們需要對聖經預言有更深一點的認識。

所以我們既然講到中東的局勢,講到聖經的預言,那麼主耶穌這個預言應該是非常非常重要;所以讓我們慢慢的、仔細的把這個預言把它看的清楚一點;首先,我們要問聖經到底是怎麼來?說明無花果樹這件事,就是到底無花果樹在聖經裡面代表什麼?我們普通的、很簡單的說,無花果樹是代表以色列國,那麼聖經的證據到底在什麼地方?如果我們仔細的讀聖經的話,我們知道的的確確無花果樹是代表以色列國;事實上無花果樹應該是代表以色列,不過以色列有好幾方面:就政治方面來講是以色列國,就屬靈來講,我們知道一塊地,是神把那個迦南美地賞給他們、賜給他們;那迦南美地乃是流奶與蜜之地;奶是動物的精華,蜜是植物的精華,所以流奶與蜜的奶代表生命的精華;我們知道神給以色列那塊地,乃是充滿了生命精華的地,是流奶與蜜之地;所以以色列不光是講了國,以色列也講了那塊地;那同時以色列也講到有一座城,這座城是和以色列是不能分割的,那就是耶路撒冷。

同時耶路撒冷所以是耶路撒冷,因為聖殿在那裡,神的同在在那裡;神的同在在那裡,天堂就在那裡;天堂是天堂,因為神在那裡;地獄是地獄,因為神不在那裡;所以我們如果仔細讀聖經舊約的歷史,全本聖經讓我們看見無花果樹的的確確是代表以色列;不過我們要記得它是代表四方面,所以我們的印象必須是四合一的印象才可以。

三、無花果樹代表的意義:

那聖經什麼地方提到無花果樹是代表國家呢?那麼這個就是在聖經。我們如果讀到列王紀上第四章,那裡很清楚的給我們看見它是代表以色列的國家,那麼這個第四章二十五節這裡有一段話:

“所羅門在世的日子,從但到別是巴的猶大人和以色列人,都在自己的葡萄樹下,和無花果樹下…”

那麼在這裡我想需要有一點解釋,我們知道神給亞伯拉罕和他子孫有一個應許,神要把迦南美地應許美地賜給他;但是如果大家仔細的讀,讀這個創世紀第十五章:我們知道那個迦南地是從那裡到那裡呢?是從埃及河一直到幼發拉底河,這個才是神應許給他的;那麼大家仔細讀以色列歷史的話,是一直到了所羅門這件事情才真正的應驗;換一句話說到了所羅門的時候,神的應許可以說是完全的實現了,因為列王紀上第四章第二十節說:“猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多”,那麼大家記得嗎?神對亞伯拉罕的應許就是他的子孫像海邊的沙那麼的多,那麼神應許給這些的後裔一塊地,那塊地是從埃及河一直到幼發拉底河,所以我們讀到列王紀上第四章時,我們才曉得神對於亞伯拉罕的應許;到了所羅門那個時候全盛的時候,可以說完全應驗了。

因為這裡說猶大人和以色列人如同海邊的沙那麼多,神當初就是應許他們像海上的沙那麼多,然後都吃喝快樂;下面接著說所羅門統管諸國,從大河到非利士地直到埃及的邊界…”,所以如果我們比照這節聖經和創世記第十五章最後的幾節聖經你看得很清楚,那現在所羅門是統管萬國諸國,而且從大河就是幼發拉底河到非利士人地,一直到埃及的邊界;所以就證明說是在那個時候成功,這件事情可以說是完全的應驗了!

所以我們可以說以色列真的成為一個國家,不光是國家而是最全盛的時候,那一定是所羅門的時候,那麼講到所羅門這個國的時候;一個完全、一個獨立的國、強盛而且是羽毛長豐的國家;那麼這個時候聖經怎麼形容那種情形呢?它就是剛才我們所說的第四章二十五節:

“所羅門在世的日子,從但到別是巴的猶大人和以色列人,都在自己的葡萄樹下,和無花果樹下”;所以等到所羅門統管諸國,聖經說全地四境盡都平安;那平安的光景是怎麼形容的,豐盛的光景、強盛的光景是怎麼形容的呢?他說所羅門在世的日子,從但到別是巴就是指著整個迦南地說的,猶大人和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下;換句話說,這裡的自己在原文就是他的葡萄樹下和他的無花果樹下,每一個猶太人和以色列人都能說:這個葡萄樹是我的,這個無花果樹也是我的;現在我不是被擄,現在我不是到了迦巴魯河邊,現在我不是到了巴比倫,現在我是在自己的故鄉;不只在自己的故鄉,我在那裡栽種每一棵的葡萄樹、栽種每一棵的無花果樹,那現在的每一個人都在自己的葡萄樹,和自己的無花果樹下安然居住;所以在這裡很清楚,我們怎麼知道以色列是個獨立,而且強盛的國家,它的每一個國民、每一個猶大人和以色列人,他們都可以說這些葡萄樹是我的,都可以說這個無花果樹是我的,他能夠在那里安然居住;所以從這裡我們就知道說,葡萄樹跟無花果樹在聖經裡面是代表以色列國。

所以從這段聖經,我們知道聖經是用無花果樹跟葡萄樹來代表以色列國全盛強盛的時候那種的情形,那也就是說,以色列國果然向神應許亞伯拉罕;神不止應許亞伯拉罕給他那塊地,不止給他子孫;而且說他的君王要從你而出,所以可見將來以色列要成為一個獨立的國家,所以什麼時候是獨立的呢?就是說當他們在他自己的葡萄樹下、在無花果樹下安然居住,我們說這個時候是指著以色列國來說;所以從聖經裡面這是一個很重要的證明。

不過這個只是以色列的一部份的故事;我們說過以色列是四方面的,一個是指著它的國、還有指著它的地,那我想我們不必讀那段聖經,如果大家讀到約珥書第一章,你發現很有趣的一件事,因為約珥書講到以色列曾經有過一次空前的蝗災,蝗蟲壓境,那麼我們知道蝗蟲是專門吞吃農作物的,所以講到蝗蟲壓境的時候,神特別講說牠們侵犯我的地;神說蝗蟲侵犯了我的地,那麼事實上,我們知道非常有意思的在哪裡,就是如果我們讀約珥書的話,你就會發現約珥書那裡告訴我們的這個蝗蟲一共有四種,不是光是普通的一種;事實上,我們知道那裡是有四種的蝗蟲,所以如果我們仔細的讀約珥書第一章的話,他說剪蟲剩下蝗蟲來吃、蝗蟲剩下蝻子來吃、蝻子剩下的螞蚱來吃。

所以這個就叫我們想起但以理書那個預言,但以理書給我們看見:我們看見說有四隻獸從海中上來,那第一個代表巴比倫大帝國,第二個波斯大帝國,第三是希臘大帝國,第四是羅馬大帝國;那也就是但以理書第二章告訴我們說:大的像尼布甲尼撒看見大的像,是有金頭、銀胸、銅腹然後鐵腿,那這也是代表那個四個列國、列強輪番的侵略以色列人;那這是但以理給我們看見的兩幅圖畫,可是約珥書給我們看見同樣的一件事,他從另外一個角度來看它,那麼這個角度是什麼角度呢?原來以色列不光是以色列,以色列最重要就是這塊地;迦南美地,是神賜給他們的;所以講到政治的時候,政治局面的時

希臘帝國

候,那就是尼布甲尼撒所看到的金、銀、銅、鐵;因為這是給我們看見世界的外面,但是我們的但以理他是個俘虜,從俘虜的眼光中來看,他自己覺得以色列人彷彿是羊從獅子口裡轉到熊的口裡,轉到不知名獸的口裡;所以那是另外一個角度。

但約珥書乃是從神的角度來看,這個以色列他們這個王國的歷史原來就是蝗蟲侵略的歷史,所以聖經講到這裡有四種的蝗蟲,一個是剪蟲,然後是蝗蟲,然後是蝻子,然後是螞蚱;那毫不疑問這裡的剪蟲是指著巴比倫大帝國,蝗蟲:波斯大帝國,那麼蝻子是希臘大帝國,然後螞蚱是指著羅馬大帝國;所以講到這些蝗蟲壓境的時候,那現在讓我們記得聖經怎麼形容,他說有一隊的蝗蟲侵犯我的地,這明明是神給以色列迦南美地,但神說這是他的地;他說我的地,那形容到蝗蟲怎麼侵犯我的地的時候,那麼我們注意到聖經上面繼續說:他毀壞我的葡萄樹,剝了我的無花果樹的皮,剝盡而丟棄,使枝條露白。

所以講到我的地受蹂躪的時

羅馬帝國

候,現在聖靈就加上一句話說:他們怎樣侵犯我的地,因為他們毀壞我的葡萄樹,他們剝了我無花果樹的皮,使它枝條露白;所以可見在這裡很清楚,講到我的地的時候,是用兩樣東西來形容的;一個是我的葡萄樹,還有一個是我的無花果樹;所以聖經也是在這裡證明說,聖經是用無花果樹和葡萄樹來代表以色列,不過現在約珥書是指著那塊地。

我們知道主耶穌講無花果樹的時候,是講到四方面;不光講到以色列國也講到以色列地,就是迦南美地;那最後我們如果讀彌迦書,我想我們也可以發現非常有趣的一段的話,那就是彌迦書第四章那裡一段話,我想我很快的提一下:我們的時間已經快沒有了,在那裡告訴我們說:末後的日子,耶和華殿的山必堅立;超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山;那這個耶和華殿的山就是今天的聖殿山,也就是摩利亞山;所以到了那一天要超過諸山,必有許多國的民要前往說:來吧!我們登耶和華的山,然後下面說因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出耶路撒冷;那麼講到聖殿和聖城的時候,那麼最後這段聖經怎麼說呢?他說人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇;所以講到無花果樹、講到葡萄樹的時候,這裡緊緊的連到耶路撒冷聖城,也緊緊的連到聖殿;所以現在我們把我們剛才所說的通通加在一起,就很清楚了。

聖經講到無花果樹的時候,那事實上,給我們看到它一面是指著以色列國來說的,就是因為我們在所羅門的時候,每一個人都可以住在他自己、都可以坐在他自己的無花果樹下,同時也是指著以色列地說的;那就是在神的感覺裡面,迦南地是他的地,那這塊地受蹂躪,用什麼來代表呢?就是無花果樹跟葡萄樹受了摧殘;那不只如此,在彌迦書講到聖城跟聖殿的時候,也講到人人都要坐在自己的葡萄樹下;所以在這裡,我想看得很清楚,這個無花果樹所代表的乃是四方面;以色列國、以色列地、還有聖城和聖殿;那麼現在當主耶穌說:祂說我們從無花果樹學的比方,當樹枝發嫩長葉的時候,人子已等在門口了。

四、結語:

所以現在我們根據全本聖經的解釋,這個無花果樹發嫩長葉代表四件事情,第一就是以色列要復國、這是發生在一九四八年的事,第二耶路撒冷,要回到他們自己的懷抱,這是一九六七年發生的事,那麼從以色列復國以後,全世界各地的猶太人就陸陸續續回到他們的故鄉,這是以色列地的故事;特別到了一九九一年的時候,你看見有一批猶太人從蘇聯回來,從埃塞俄比亞回來,那麼最後我們知道說,聖殿有一天要重建;所以主耶穌所說的,這個無花果樹要發嫩長葉乃是和這四件事情發生關係,所以我們明白了這個之後,我們就可以和中東的局勢就連在一起了。那關於更詳細的。我們下一次再繼續,謝謝大家。




陳希曾
華人聖經學者、物理學家

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十九世紀的聖潔運動中盛行的用語。一些聖潔運動的教師如鮑德曼和亞撒瑪漢,曾用它來表示成聖過程中的「第二次祝福」。至十九世紀末,因受妥銳(1856-1928)的影響,該語的意義由成聖轉為事奉的能力。至二十世紀初的五旬節運動,聖靈的洗以說方言為表徵,成了他們獨特的教義。

五旬節派也有人把「聖靈的洗」,視為歸正和成聖之後的「第三次祝福」。但多數人仍認為是「第二次祝福」,而以成聖為歸正的一部分。然而,他們均一致認為這是當年聖靈降臨的再現;當年耶穌的門徒被聖靈充滿,大有能力的為主作見證,「按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。」(徒一8,二4)二十世紀六十年代,舊有宗派中愈來愈多信徒自稱經歷聖靈的洗,並認同五旬節派的神學解釋,認為是歸正後的第二次屬靈經歷,並以說方言為證。至七十年代,這浪潮發展成靈恩運動,更多信徒嘗試透過本身宗派傳統的神學系統,來解釋他們對聖靈的經歷,特別是英國教會和羅馬天主教會中的靈恩派。

例如,有的說這是領洗恩典的更新或發揮。然而,無論對聖靈的洗作何定義,有一點是一致肯定的,即聖靈的洗是指信徒個人屬靈生命的復興,大有能力。

「聖靈的洗」一語雖很通行,但在聖經中卻從未出現。新約所用的是一個動詞片語:「用聖靈施洗」。

施洗約翰

「用聖靈施洗」一語在聖經中出現過7次,都在新約。該語似是施洗約翰所創,約翰宣告:「我是用水給你們施洗……但那在我以後來的……要用聖靈與火給你們施洗。」(太三11;路三16;可一8;約一33,但後兩書無「與火」二字)──這短句顯然是一個比喻,與約翰的洗禮相對立,也是它的應驗。首先,這洗禮是比喻審判,這可見於馬太福音與路加福音的上下文理。經過火河,或藉著潔淨人的靈,或由於神的怒氣(希伯來語「靈」與「氣」是同一個詞)而被煉淨或毀滅,這是猶太人熟悉的比喻(賽四4,三十27、28;但七10)。第二,這洗禮也比喻恩典。因為火的提煉使人潔淨,恰如揚場之後,五榖將收藏於庫(太三11、12)。第三,這洗禮也比喻新時代的開端。施洗約翰是用不同的方式,形容「彌賽亞時期的災禍」,期待歷經磨難之後,彌賽亞時代的來臨(參但七19-22,十二1;亞十四12-15;《以諾一書》一○○1-3;《西比蓮神諭》三632-651)。

由此可見,在最早期,約翰以「用聖靈施洗」一語描述新時代來臨以前的磨難(「彌賽亞的產難」,參可十三8;《以諾一書》六十二4),以及悔改者進入新時代時被煉淨的經驗。

耶穌

耶穌在傳道期間,曾否論及用聖靈(和火)施洗,已不能確知。但耶穌視其傳道工作為賜福而非審判,這是顯而易見的(參路四18、19引自賽六十一1、2的話;太十一3-5耶穌對施洗約翰疑難的解答)。藉著耶穌的傳道工作,人可體驗新時代的福祉,例如:窮人有福音傳給他們(太十一5,十三16、17)、神國的權能彰顯(太十二28)、撒但的末日已經開始(可三27)等等。不過,耶穌在預見祂在地上傳道的結局時,曾借洗禮與火比喻自己的死(路十二49、50)。耶穌也談及聖靈降臨的事,以激勵將面臨迫害的門徒(可十三11;參約十四15-17、26,十六7-15)。祂也許曾使用施洗約翰的比喻,使徒行傳一章5節和十一章16節記載祂的說話,是錄自祂復活後的工作時期(參路二十四49)。

第四部福音書的作者約翰描述耶穌的工作,好像把麥粒和榖殼揚淨(參太三12),是區分光明與黑暗、真理與邪惡(尤見於約三19-21);然而,馬可和約翰記述施洗約翰的話時,卻略去了「與火」二字,略去了耶穌工作中審判或區別的果效,表明施洗約翰的預告已經應驗。

使徒行傳

在耶穌復活後,使徒行傳中曾兩次使用這個比喻(徒一5,十一16),只說「要受聖靈的洗」,這可能是因為在五旬節聚會上,曾「有舌頭如火焰顯現出來」(徒二3),所以,「火的洗禮」被認為是已經應驗了。但施洗約翰所說的火(「不滅的火」,太三10-12)是很不同的。路加也無意將「有舌頭如火焰」和「好像一陣大風吹過」的大聲響,與施洗約翰的比喻連在一起。也可能是作者認為耶穌之死,已將神的怒火熄滅了,所以進入新時代(即「末後的日子」,徒二17)就無需再經受那火的洗練,只需受聖靈之洗便可以了。

使徒行傳也記載了兩組經驗這聖靈洗禮的人:一為參加五旬節聚會的眾門徒,二為該撒利亞的哥尼流及其親友(徒一5,二4、17、18,十44,十一15-17)。這裏有3種關係需加以闡明:靈洗與水洗的關係從使徒行傳一章5節和十一章16節兩節可知,「受聖靈的洗」是作為比喻,與「受水的洗」相對照。

基督教中有好幾個神學傳統,認為基督教的洗禮就等於聖靈的洗禮;他們指出施洗約翰預言的「聖靈(和火)的洗禮」,已在奉耶穌基督之名舉行的洗禮中應驗了。故此天主教會的傳統信念,認為聖靈在洗禮中,或經由洗禮,賜給領洗的人。然而,在使徒行傳二章4節和十章44至48節,聖靈的洗禮卻不能與水的洗禮混淆(參徒八12-17)。不過,從另一方面看,聖靈的賜予和水的洗禮,也確有密切的關係(徒二38,十九5、6);使徒行傳二章38節大概是要作為基督徒入門的典範訓誨。它把歸主過程分為3步,即:誠信並悔改,奉耶穌基督的名受洗,領受所賜的聖靈。

同理,約翰福音三章5節最妥當的解釋,是指「重生」乃由水(的洗禮)和聖靈(的洗禮)揉合的結果。有些人解釋「從水和靈而生」,就等於「用水和靈施洗」,這種解釋的根據卻不大為人信服。

靈洗與歸正的關係在使徒行傳的兩段經文中,仍維持這比喻原來的意義,也就是施洗約翰使用這比喻的意義。使徒行傳二章4節應驗了一章5節的應許。由於聖靈的澆灌,被視為「末後的日子」的重大標誌(賽四十四3;結三十九29;珥二28、29),門徒受了聖靈的洗,就開始經歷「末後的日子」(徒二17、18)。使徒行傳十一章17節記五旬節那天,就是門徒相信耶穌基督為主的開始;同樣,保羅認為領受聖靈是基督徒開始的體驗(林後一22;加三3),故此,「有基督的靈」應當是一個基督徒的根本標誌(羅八9)。哥尼流及其親友受了聖靈的洗,而得到了彼得所預言的寬恕和拯救(徒十43-45,十一13-18)。所以,在這些地方,「用聖靈施洗」實際上與「叫人悔改而得生命」(徒十一18),並「藉著信潔淨了他們的心」(徒十五8、9)同義。

有人用以下兩段經文來證明聖靈的洗,是在歸正之後的事。其一是約翰福音二十章22節(參徒二4,八12-17)。約翰的目的可能是強調基督之受難、復活、升天、聖靈降臨四者在神學上的統一〔參約十九30:「(耶穌)便低下頭,將靈魂(或作聖靈)交付神了」〕。縱然約翰福音二十章22節這段文字並非喻意,而是紀實,但不論路加或約翰都沒有暗示,首批門徒的經歷可作為後世基督徒的典範(參約二十22與約四14,七37、38;徒二38)。

第二段經文是使徒行傳第八章。路加可能是以使徒行傳八章17節所記,為蒙受聖靈的開始。(1)在使徒行傳八章12節,路加並未使用他談及歸信時常用的語句(「信了主」,意指委身於主),而只是說「他們信了腓利所傳神國的福音」,可能暗示他們尚缺少獻身的篤誠。(2)在使徒行傳八章16節,他只是說:「他們只奉主耶穌的名受了洗。」(3)在使徒行傳中,聖靈的賜予已是不爭之事。路加並未提及任何祕密的、不可見的聖靈賜予或充滿之事(徒二4,四31,八18、19,十46,十九2、6)。

靈洗與說方言的關係使徒行傳有4處記述聖靈首次臨到門徒的情景,而聖靈的降臨都有可見的結果。3處描述聖靈降臨的結果,是靈感的說話:講方言或發預言。在使徒行傳四章8、31節和十三章9至11節,聖靈充滿的結果使人放膽直言,以及發出立即見效的判語(參弗五18、19)。再看哥林多前書一章4至7節,聖靈賜給哥林多人多項恩賜,包括了「知識」與「口才」。我們可以作出這樣的結論:聖靈降臨在個人或群體的一個常見的表現,便是受靈感說話,也包括說方言。但無論是路加還是保羅,都沒有意圖指出說方言是聖靈洗禮的必然或唯一的證明。

保羅

新約最後一處明確使用靈洗這比喻的,便是哥林多前書十二章13節。此處明顯是指起初歸信之事,也可見能力的彰顯:男女信徒受聖靈的洗禮而成為基督的身體──即教會的成員(林前十二)。但保羅描述歸正的比喻很多,「在聖靈裏受洗」只是其中之一,其他如「在基督裏」或「與基督聯合」、「飲於一位聖靈」(林前十二13)、「披戴基督」或「披戴基督的靈」(加三27;參士六34;代下二十四20;路二十四49)、「與耶穌同釘十字架」(羅六6)等等。保羅也跟路加和約翰一樣,提說歸正時領受聖靈的經歷及其他屬靈經歷,卻沒有區別所謂第二次或第三次的經歷。

「受洗歸入耶穌基督」(羅六3;加三27),顯然就是「在聖靈受洗歸入耶穌基督」的簡說。很多人把它視為「奉基督之名受洗」的同義語,這樣顯然是指領洗的儀式。這樣的解釋抹煞了水洗與靈洗的區別。無論如何,我們要注意保羅所說:「受洗歸入基督」就是「受洗歸入基督的死」(羅六3)。所以,認識基督不僅是經歷衪復活的大能,也要與祂一同受苦(腓三10)。

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大衛‧巴瑞特(David B. Barrett)把近代靈恩運動(Charismatic Movement)分作三個階段:
  第一階段是指源自1741年的五旬節運動;
  第二階段是指1907年的靈恩運動;
  第三階段是指1970年的,主要由溫約翰(Wimber)引發的葡萄園運動。

John Wimber

但他承認這分法並不是最流行的;事實上,1970年溫約翰在他住的約柏連達教會的牧職,「經驗叫人沮喪」;被認為葡萄園運動的發源地,「加略山小教堂」還未成立。由加略山小教堂改名為「葡萄園基督徒團契」的,是82年五月;83年遷到阿納海姆(Anaheim)。

稱葡萄園運動為「第三波」(the Third Wave)的,是此運動另一領導人魏格納(C. Peter Wagner, 'A Third Wave ?' in Pastoral Renewal 8,

C. Peter Wagner

1, July~Aug. 1983, pp. 1~5)。按此運動的領袖解釋,為什麼他們不欲被稱為靈恩派,韋約翰(John White)認為靈恩派常給人的是「缺乏智慧及未有深入神學反省者的印象」(「專訪韋約翰醫生──第三波靈恩運動探究之一」,《時代論壇》,141期,1990年五月十三日,1頁);魏格納的解釋是,「他們要經歷聖靈的能力,在醫治病人、趕鬼、接受預言,和在不影響現有之事奉哲學下,參與其他聖靈恩賜的彰顯」(C. Peter Wagner, 'Third Wave', in Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, pp. 843~4)。韋約翰的解釋是昧於第二波(指二十世紀中葉的靈恩運動)的神學作品,他的解釋與第一、二波的特徵不能分開來。故第三波是只有時間上的不同,沒有內容上的分別。(參楊牧谷著,《狂飆後的微聲──靈恩與事奉》,卓越,1991,一~三章);即使魏格納在上述文章列出五點被視為第三波的特徵,在第二波不屬極端的作品仍然可以找得出來。

第三波之葡萄園運動,基本上是由溫約翰在加州阿納海姆帶領的基督徒葡萄園團契發展出來的。開始的時候只是貴格會(Quaker)幾個領導人物自組家庭查經聚會,時為1976年十月。77年一月溫約翰才加入。在短短三個月時間,人數已由原本的十二人增到一百二十五人,不容於原來的教會,遂自立為教會,改名為加略山小教堂。

到77年四月初,會友開始經歷聖靈充滿、說方言、行神醫等事,立刻吸引大量年輕人參加聚會;人數由立會時的一百二十五人增加到七百人;會友平均年齡是十九歲,到83年增至二十一歲。

82年五月,加略山小教堂改名為葡萄園基督徒團契;83年遷到阿納海姆;到85年,人數增到五千人,另有一百二十個分會;按巴勒在88年的估計,約有二千萬基督徒可算是屬於第三波的。

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