腳步近了！

撒狄

給撒狄教會的書信是寫給改正教的。推雅推拉所包括的時期，是羅馬教施行逼迫的時期。這個教會原是上帝的教會，是人子在其間顯現行走的一盞燈檯，但當這個教會與國家攜手而出賣自己的時候，也就是當她效法巴蘭和耶洗別的行為時，油就從燈檯中收去而賜給那些樂意順服上帝而不順服教會領袖的人。上帝所注意的乃是實質而不是名稱。上帝所託以真光的少數忠心之人已經在給推雅推拉的信中提到了，他們是不曉得耶洗別行為的人，這些人成了宗教改革的先驅。當“宗教改革的晨星”威克里夫把對經譯成英文的時候,黑暗第一次被沖破了，第一道黎明的曙光照亮了天空，在以後兩百年中，太陽噴薄而出，光芒四射，教會依仗她親愛救主的膀臂從曠野出來。一千二百六十年的黑暗過去了，嚴冬之後，大地回春，萬物欣欣興榮，長久沉睡的潛力似乎突然被一種無法理解的生機所振奮。新事物接踵發現，新發明日益增多，由於刊物的出版和交通的發展，世居山村的人,就看到展現在他們面前的世界科學昌明，政權活躍，拂去了中世紀的灰塵，美洲被發現了,並且住了人，人們卻不知道為什麼恰在這個時候,這種情形下發生這樣的事。這是上帝為新興的宗教改革事業預備搖籃。德國本來可以哺育她，英國也有機會撫養她，但她終於在美洲找到了適合生長的土壤，所有國家都得到了給撒狄的書信，但這封信卻特別適用於美國或者說至少美國成了所述及之運動的中心。

“撒狄”就是“快樂的王子”的意思。這個名稱最適用於那些接受十八世紀和十九世紀上半葉亮光的人。宗教改革的宗旨是一種以永恆真理為基礎的生機蓬勃的原則。改正教的興起是聖經向廣大人民展開的結果。因信稱義的道理，使每一個人單獨對上帝負責，並且促使了信仰的自由，當人們發覺在上帝眼中人人平等的時候，一切暴政就遭到了致命的打擊，由於信仰的自由，一個依靠人民為人民工作的政府也就出現了，在路德的時代，德國和其他歐洲國家曾有機會發展宗教改革的這兩個原則，整個歐洲似乎變了樣，但逐漸地德國恢復了羅馬教的原則，幾乎所有曾經擁護宗教改革事業的其他國家也步了她的後塵。那抵制改革宗教家教訓的耶穌會的教育工作在這方面起著重要作用。

自從威克里夫的時代以來，英國一直有跟從上帝的人行在自己所領受的一切亮光之中。上帝“不將別的擔子”放在他們身上，但隨著亮光的增加，改正教就在英國廣泛傳開。英國在歷史上曾一度掙扎於羅馬教與那自稱為清教的改正教之間，英國歷史上的共和政治(1649-1659)就是清教掌權的一段時間，因此她顯然沒有足夠的力量抵禦還操在人手中的暴君的王冠，於是英國轉而忠順王室，但宗教改革的原則仍十分強有力，以至她的政府從共和政治以來，一直是依靠人民的。改正教的最早的盎格鯉撒克遜各個教派在英格蘭誕生的。由於在祖國得不到自由，那些脫離了英國國教的獨立派教友就到美洲尋找棲身之地。

的確，早些年的自由並不是那麼充分的，甚至那些由於國內逼迫而遠度重洋的人在美洲也迫害了不按著規定的方式警拜上帝的人。儘管如此，美洲仍注定要成為改正教徒的家園。中古黑暗時代的鐐銬逐漸被砸碎。人人平等的權利逐漸為人所共認。美國憲法是人類有史以來，第一個允許有充分信仰自由的文件，也是第一個規定把政府權力交在人民手中的文件。這是奇蹟，不是任何人的工作，而是十六世紀在德國誕生的那些原則的最高成就,這部憲法於1789年批准。日頭變黑是在1780年，這些事件發生表明上帝似乎看到了末日即將來臨，就把他所應許的兆頭顯在天上，藉以勉勵相信他的人。不幾年教皇的權勢被完全摧毀了，南歐、法國、西班牙、意大利以及其他國家就能在羅馬教的原則和宗教改革的原則之間進行自由的選擇。美國隨之成立了自由政府。宗教改革的原則在美國被採納以後的五十年中，改正教各教派都有他們的試驗時期。各教會一個接一個地興起，離開羅馬教在肉體上、知識上、屬靈上的限制越來越遠。上帝的律法和耶穌的真道呈現在每個教會前，這時每一個人都有機會接受或拒絕那對他們有益的東西，但他們所作的選擇卻關係到他們永遠的命運。

十九世紀的初葉，上帝揀選了一個向來不熟悉聖經的人，向他顯示他預言的榮美。路德怎樣認識基督是救主，並以進入他心中的亮光抨擊羅馬教，照樣，威廉米勒耳也在1818年看見但以理書和啟示錄書中心的亮光。他仔細研究了但以理所說的二千三百日，深信基督复臨近在眼前。他專心研究查考認為1843年是世人必須迎接主再來的時間。基督降生時人們的情景現在重演了，當他復臨的信息傳出去時，世人卻無所知曉，不但世人如此，那稱為基督教會的也是如此，這些教會曾熱切尋求真理，曾用抵制羅馬教的錯謬而受到艱難和逼迫，但在這個變化臨到他們的時候，卻毫無動靜。然而約翰奉命對撒狄教會說，“那有上帝的七靈和七星的說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。”

主在教會中間行走，積極尋找生命的跡象。他在七星─—教會的領袖─—中間查察，發現撒狄按名說是活的，其實是死的，這是何等奇怪的現像啊！在別迦摩的歷史中曾有一段時間，基督教會認為異教已經死亡，但事實上，表面上消失的異教卻取得了勝利。異教受洗加入了教會，這段歷史在撒狄教會的時期重演了。改正教自以為已經擺脫黑暗時代的原則，羅馬教卻是年長日久，根深蒂固的，改正教雖然把自己看作是一株梗茂的橡樹，但羅馬教的盤根卻栽在橡樹旁，不久其藤蔓纏住樹幹,吮吸其中生命的液汁。改正教所搭起的架子托住了羅馬教的勢力，上帝對撒狄教會發出信息說：“你要警醒，堅固那剩下將要衰徽的，因我見你的行為在我面前，沒有一樣是完全的。”這個信息發出的時候，橡樹里仍存在著一點生命，若不迅速“堅固那剩下的。”死亡就必臨到。

“所以要回想你是怎樣領受怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。”那些已經領受的真理，的確就是生命，但無論教會或個人都必須不斷進步，否則，就會造成靈性上的死亡。

九年來威廉米勒耳一直認為必須把他的信息傳給眾教會，但他在等候著希望能有一些著名的權威人士宣告這個救主快來的大喜信息，在這段等候的時間裡，他只是證明這個信息的真實性。但是教會按名是活的，實際上卻行將死亡。 1831年米勒耳第一次宣講了預言，他是禮浸禮會的信徒，於1833年得到教會的許可證出去傳道，就在這一年,天上顯出了救主在馬太24:21中第三次提到的另一預兆，1838年11月“天上的星晨墜落於地，如同無花果樹被大風搖動落下未熟的果子一樣。” (啟6:23)上帝藉著人的聲音和天上的預兆召喚著行將死亡的撒狄教會。 “若不醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣，我幾時臨到，你也決不能知道。”

當米勒耳認為基督复臨的日子臨近的時候，一些有學問，有地位的人也出來協助傳揚這個信息。這個信息的亮光照遍了全世界。 “然而在撒狄還有幾名是未曾污穢自己衣服的。”在米勒耳認定基督快來的三年之後，即在1821年那稱為“亞洲的佈道士”的約瑟伍爾夫開始傳揚這同一信息，他訪問了埃及，阿比西尼亞。巴勒斯坦、敘利亞、波斯、布哈拉以及印度，到處宣揚彌賽亞快來的信息，1837年他到了美國幾個大城市宣講之後，又訪問華盛頓，在那裡，他在美國國會的全體會員面前宣揚基督親自作王的消息。

在英國，一個國教的牧師愛德華歐文也傳揚這個信息。南美洲從原來的西班牙耶穌會信徒拉昆薩所寫的文章中，得知基督快來的信息。加森在發覺許多成年人以為預言不可解釋時，就給日內瓦的兒童，揚基督快來的信息。因為成年人要受到法律的限制，上帝利用兒童，進行佈道工作。

1838年約西亞李奇和威廉米勒耳出版了啟示錄第九章的註解，指出奧斯曼帝國將於1840年衰落，這個預言於1840年8月11日應驗了，那時，土耳其政府放棄獨立，從此被稱為預言是“東亞病夫”。這件事是無可辯駁地證明預言是可以理解的，並且那時人類已處在“末時”了。

基督親自顯現的信息，是人類有史以來範圍最廣的宣言之一,各方各族各民從睡夢中突然被這“新郎來了,你們出來迎接他”的喊聲喚醒。這個真理和給撒狄信息的話有著不可分割的聯繫。 “然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同在，因為他們是配得過的。”推雅推拉時代的教會所犯拜偶像和行姦淫的罪,沾污了撒狄時代她女兒的衣服。但“凡得勝的，必這樣穿白衣。”“我也必不從生命冊上塗沫他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。”在給撒狄書信的結束語中包含著最寶貴的應許和最嚴肅的警告，人子的再來已向普世宣告。凡接受真理的人，名字必錄在生命冊上，並在上帝面前被承認，天上的案卷已經展開，基督應許為一切在地上忠誠於他的人作見證。撒狄教會是處在但以理看見“有一位人子的來……到亙古常在者面前”的時期，基督被領到天父面前，進入天上的至聖所。 “他坐著要行審判，案卷都展開了。”然後那些歸入基督名下的人就被領到他面前，那些沒有污穢自己衣服的就得到了基督公義的細麻衣。

天上聖所中所發生的這個重大變化，在表號性的崇祀中相當於地上的大祭司於贖罪日進入至聖所。這件大事向撒狄教會顯明了。那些查考預言的人把潔淨天上聖所誤解為基督第二次降臨。雖然他們對此事是誤解了，但在計算時間方面並沒有搞錯，為了給從1844年在天上開始的查案審判預備了一班百姓，為了迎接上帝的兒子駕天雲降臨，潔淨心靈的準備，乃是同樣必需的。那時基督雖然不是來到世上─—天上聖所的外院，但他卻進入至聖所亙古常在者面前作案審判的中保。預備迎接他來的信息一直傳揚到末日。看見給撒狄教會的徵兆，聽到耶穌降臨信息的人，必得見他駕天雲降臨，撒狄教會離開世界的末日是很近了。 

非拉鐵非

救主行在撒狄教會中間,發現有幾名是末曾污自己衣服的。這些人肉身雖死,生命猶存。上帝呼召他們脫離無生命的形式，使自己的生命得救。基督快來的信息是一個普世的宣告，它使每個人都有悔改的機會，所有相信的人都像使徒教會一樣懇切禱告。他們經歷了“起初的愛心。”那些迎接基督的人以一種超乎給拿單對待大衛的愛心聯合在一起。基督所祈求實現在門徒身上的合一精神，更充分地瀰漫在那些留意給撒狄之末了信息的人中間，是以五旬節的日子以來所沒有過的。對於這一班分散在各地而又在心誌上合一的信徒，“非拉鐵非”一名含著“弟兄相愛”的意思是十分適宜的。

有些人聽到救主降臨的信息，由於懼怕就接受了，另有些人被有力的辯證所吸引，但無論動機如何，所有的人都經過了試煉;那些由於熱愛救主而接受信息的人組成了非拉鐵非教會。主對這個教會沒有批評的話,因為愛是上帝寶座的統治力量,救主表示承認非拉鐵非教會是他的肢體，與基督一同承受賜給大衛的永遠應許。說這話的是“那聖潔,真實拿著大衛鑰匙的。”

當“新郎來了”的喊聲發出時候，天上的新郎基督就來到天父面前接受國度和權柄，在天上有一扇門向地上忠心和誠實的人敞開了，這個門通向殿中至聖所，耶和華坐在那裡的施恩座上執掌王權，他的使者圍繞著他，上帝的律法寶座的根基，這在摩西所建之聖幕中的表號及象徵裡表顯出來。以色列人在曠野的時候，上帝的榮耀曾顯現在施恩座上的榮光中。非拉鐵非教會的注意力集中在天上的聖所。在二千三百日結束後，救主進入至聖所，親自打開那裡的門戶。他向所有的人發出信息說：“我在你面前給你敞開的門，是無人能關的。”這個門向所有的人敞開，信的人都可以進去，任何錯縱複雜的環境，任何世人或惡魔的誘惑，都不能把以信心的眼目注視著發光門戶內之救主的人，關在門外。 1844年秋天，仰望救主的人試煉的時刻來到了，他們起先認為2300日的終點是在1844年春天，但經過進一步的研究，發現預言時期中所指亞達薜西的命令在公元前457年的秋天才生效，因此2300日終點，必推遲到1844年的秋天，這一段時間是那些仰望愛慕救主，熱切尋求救主，預備迎接救主的人等候的時刻。許多人在問：“我應當怎樣行才能夠得救。”1844年秋天，天上的門開了,基督進到天父面前，這時，那些仰望主的人得到查案審判的亮光，但許多只是在口頭上承認自己相信救主复臨的人，在秋天一過去還不見救主复臨，就放棄了信仰，並且嘲笑那些仍然堅信“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了”這個信息的人。天上的門天了，但這些轉回世界的人，卻被留在黑暗之中，同時那些熱切尋找自己在解釋預言上錯誤的人卻領受了充分的亮光；就是直接從寶座那裡出來的。通過天上聖殿敞開的門戶，就可以看見藏有十誡的“他的約櫃”(啟11:19)從那時起第四誠的安息日就成了上帝子民的試金石。上帝已經藉著聖經領導他的子民走過漫長的道路，現在仍藉著聖經領導他們。許多曾埋在黑暗時期遺傳裡的寶貴亮光，現在都向他們敝開了，安息日的改革現在已成為普世的信息。那使非拉鐵非教會與黑暗時代發生關係的種種遺傳被生動的揭露出來。世人蒙召高舉上帝的律法，掉轉腳步，不再褻讀耶和華的安息日，直到那時，一切改正教都是敞開門戶接受信息的。但當安息日的真理傳開以後,教會的門就向接受這個信息的人關閉；天上的門開了,改正教各教會的門卻關了。一扇敞開的門戶都使人想到天上那扇基督所開沒有人能關的門戶。有一束亮光從那門射出照耀一切堅心依賴他的人的道路上。那些棄絕以這“敞開的門”射出的新光的人就是“撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人。”

猶太人怎樣在救主第一次降臨時，轉離救主拒絕上帝的兒子，照樣，在1844年也有許多人把人子重釘十架。但他必有一天被高舉在世人面前，那些緊跟他的人必因信進入第二層幔子並將坐在寶座上與他一同作王。客西馬尼園的門徒怎樣必須喝他所喝的杯，照樣,1844年那忠心的人也必須喝世人嘲笑的杯。上帝應許他們說：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”在耶穌再來之前，必有一個世人從未曾見過的時期，上帝的子民卻要得蒙拯救，因他必將他們隱藏在他的“亭子”裡。 “聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。”守上帝誡命和耶穌真道就會使忍耐的心得以發展，他雖然延長未來他們仍然耐心等候。因為他對非拉鐵非說：“我必快來。”

天使對推雅推拉教會中忠心的人說：“但你們已經有的總要持守直等到我來。”對非拉鐵非說：“你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”推雅推拉時期人的亮光較比後一時期的亮光，只不過是寥寥數道微輝而已，推雅推拉的亮光是黎明的曙光，而照耀在非拉鐵非的卻是午正的日光。但冠冕是品格的獎賞，唯有那些忠於照在他路上所有亮光的人,才能得到它，唯有培育了與真理和諧之品悟的人，才能得進天國的福分。每一個人都是候選人，但只有合法爭取的人才能得到；冠冕是屬於那領受刻有新名之白石的人。六千年以來，從天使一直等待著大功告成，一旦最後的品格塑造成功，末日就來到了。

一些從非拉鐵非教會出來的人，必將成為上帝殿中的柱子──活的柱子托住生命的殿。最奇妙的應許賜給了活在這個時期中的人。就是天國向得勝者展現的這個應許，也賜給一切得勝者的。給非拉鐵非時期的信息要傳揚到末日，凡領受冠冕的人都要親身經歷信中所說的經驗。那些顯出忍耐，信心和愛主之心的人，最後必坐在天上寶座的左邊和右邊。 “聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”

老底嘉

老底嘉是約翰奉命傳達書的最後一教會，給撒狄和非拉鐵非的信息，各自所包括的時期都延續到基督复臨。但是除了第五，第六封書信中所描述的經驗，老底嘉教會所指的也是基督复臨前的時期。這封信是那“為阿門的”“是就說是不是就說不是”─—“在他沒有改變”的主所賜的。他也是“為誠信真實作見證的。”因為老底嘉的信息是賜給進行查案審判時代的百姓的。這封信發出之後，凡接到這封信之人的名字就被點到天上的法庭。基督將起來作誠信真實的見證者，而撒但卻要作弟兄的控告者。那位在上帝創造萬物之上為元首，曾在世上捨命的主。現正在察看他在試驗時期最後時辰的子民。當眾教會拒絕复臨信息的時候：“巴比倫傾倒了”的呼喊聲就傳出了。在推雅推拉的時期，真誠的信徒怎樣脫離那些轉離真光的人，照樣，當宗教改革的原則被巴比倫的兒女再度棄絕時，也必有人從中分別出來，十六世紀的亮光是來自一本敞開的聖經。因信稱義的道理，作為反對靠行為稱義的道理，為人所共知。不久天上的殿開了，真安息日明顯了，這個真理長期被踐踏在塵埃中。許多人認為遵守安息日是一個不勝背負的十字架。於是他們就回到了黑暗時代。宗教改革的原則，已經為眾教會所棄絕，同時共和製的原則也為國家所棄絕。那些掛名的改正教各教會又回到了別迦摩的時代。但有一些人卻出去傳揚啟示錄十四章中的第三天使的信息。

歷代以來所積聚的亮光照耀在這個最後的教會─—餘民教會。這個教會得天獨厚，是天地所寄莫大期望的教會，但他卻像過去的教會一樣，使上天失望，基督憂傷地對他們說：“我知道你的行為，你不冷，也不熱。”屬靈的驕傲是萬惡之根，最難克服。天地都在等候著歷史的結束，鬥爭已經進入最後階段，撒但正準備進行垂死的掙扎。天軍等候著元帥的號令，上帝在地上的教會是阻止事態發展的唯一障礙，他成為全宇宙最關心的對象。救主吩咐天軍要耐心等待，直到上帝的眾僕人都蓋了印。眾天使不斷往返於天地之間，上帝不會比教會走得更快。多世紀以來，他一直與教會同行，右手拿著教會的星。他千方百計鼓勵教會加快工作速度，當教會猶疑不前的時候，他仍沒有走得比他更快，免得亮光離教會太遠,使信徒迷失方向。

不冷不熱的精神瀰漫於上帝的子民中間，那為真實作見證的說：“我巴不得你或冷或熱。”如果冷可以暖一下，如果太熱也可以有辦法加以調節，但“你既如溫水，不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去”。那些看見主來的兆頭，聽到復臨的信息，並隨從那自敞開的門戶射出來的亮光的人，為了自己的事業，曾作出多方犧牲，但當他們幾乎準備接受冠冕的最後關頭，他們卻安然滿足於自己過去的經驗，而說自己“已經發了財,一樣都不缺”忘記了“給誰多,就要向誰多要。”“卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。”想想看，以屬世的財富自豪的人，在上天眼中卻是貧窮，瞎眼,赤身的。上天憐恤這樣的教會，那為誠信真實作見證的並沒有在天使面前拋棄他們，而是為他們懇求，勸他們“向我買火煉的金子叫你富足。”信心和愛心是基督所賜的財富，有了這些就可以買天上的珍寶。 “向我賣白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。”白衣就是基督的義，是亮光的義袍。 (詩104:2)它能吸引世人歸向基督，基督顯現時,地上的贖民都身穿白衣,這是上帝聖潔的反映，而且只有那和生命的主密切相交的人才能反映這種聖潔的，那與上帝相交的生命，好像絢麗燦爛的亮光。教會若注意這個勸告,那末啟示錄18:1節的“大聲喊叫”就必響遍全球。

“我勸你買眼藥點你的眼睛，使你能看見。”眼藥就是他的恩膏，這恩膏能使處在黑暗盲目中的人有屬靈的眼光，使他能辯明聖靈和邪靈的工作，他們所必須行走的是一條狹路。撒但知道自己的日子不多，就多方施行欺騙，倘若能行，連選民也被迷惑了。由於他欺騙的手段越來越狡猾，只有那些眼睛擦上恩膏的人才能分別各樣的靈。天上的商人擺出商品勸我們向他購買。他規勸那些失去起初的愛心和對屬靈的事失去熱心和興趣的人買天上的商品。許多人必因老底嘉教會書信中提到的罪受責備，這種責備若不引起重視，必使那些不願接受聖靈責備的人被拋棄。

永恆的利益正處在存亡之際，試驗的時期即將過去，基督不願一個人沉淪，他就責備管教他們，使他們丟棄罪惡。不再有時日子，因老底嘉所處的時代是教會歷史的末葉。 “凡我所疼愛的，我就責備，管教他,所以你們要發熱心,也要悔改。”

基督對那些還沒有接受他在心靈之殿作王的人說:“看哪，我站在門外叩門。”雖然他為我們鐵石心腸傷心，但他並不強行進入我們心中，他親切地邀請我們，如果我們讓他進入心中作親密的朋友，他就和我們一同坐席，在上帝和余民教會之間有著非常親密關係，餘民教會猶如從火中抽出來的一根柴，這些軟弱，戰兢，被罪壓制的餘民被救主帶到寶座上與他同坐，就如他得了勝與父同坐在寶座一樣。眾天使看見路錫甫墜落後所留下的位置坐滿了那些比其他受選者更受折磨的人。天上的全能者降到塵世。將世人高舉到天上的最高處─—坐寶座的王旁邊。上帝所救贖的子民得到了一個比他們未曾犯罪之時更加靠近創造主的位置，奇哉？基督的愛！今日天使和從未墮落的諸世界的生靈正在註視著這個計劃的完成，我們今日活著的人就是他們關懷的對象。 “聖靈向眾教會所說的話，‘凡有耳的，就應當聽。’應當聽。”

作者：赫斯格 著  吳滌申 譯  林大衛 校對

啟示錄第一章是全書的緒論。頭三節是第一章的序言，而第一節乃是開啟啟示錄和聖經中每一卷先收的鑰匙，它指出一切預言是怎樣賜予的。這一節說明了本書的名稱，預言的作者和宗旨,啟示錄的方式以及上帝藉以啟示未來歷史大事的媒介。

這是耶穌基督的啟示而不像許多人所想像的是約翰的啟示。因為這樣想就會把啟示錄當作歷史，而不把它當作預言，也不會將它置予許多其他作家的作品之上。約翰稱自己為我們“在患難裡一同有分的弟兄”，這是耶穌基督的啟示──兼有神人兩性生命的揭示。 “耶穌”意即“救主”“你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”(太1:21)

耶穌的名字是天使同他母親談話時所賜的；“基督”意即“受膏者”耶穌基督就是受膏的救主。古時先知曾預言到他在地上的使命並稱他為“以馬內利,就是上帝與我們同在。”(太1:23)

以馬內利──兼有神人兩性的基督──的奧秘向約翰顯明了。啟示錄全書是那披上人性永遠賜給人類的上帝生命的揭示，“神性需要人性，因為要拯救世界,神性和人性都是不可少的，神性需要人性,為要使人性作為上帝與人類之間交通的媒介。”(《歷代願望》30章)沒有神性，人性就失去作用。救恩是藉著兩者的基督身上的聯合而來的，在他裡面，這種聯合將永不分開，因為由他的教訓所產生的教會是上帝的兒子。教會的歷史就是以馬內利的歷史─—敬虔的奧秘。亞當是照著上帝的形象而造的，是上帝的一個兒子，但是罪惡隔斷了這種聯繫，亞當的子孫就都生在罪孽之中了。但基督是第二個亞當──是上帝的聖子。而基督的獨生子教會要與天父的性情有分，並站在世人面前，永遠彰顯他的名──以馬內利。教會的這個名號將永垂不朽。 “我(保羅)在天父面前屈膝，天上，地上的各家都是從他得名。”(弗3:14,15) 

我們從基督教會的發展過程中所看到的以馬內利的歷史是基督的使者加百列向約翰所顯示的，加百列是天軍的一員，他的職責一直是向上帝的僕人顯明上帝的奧秘。並希望人能明白他律法的本質和他工作的方法。 

第一世紀末頁，加百列奉命向拔摩島上的先知約翰顯示異象和預兆，使他從而得知上帝在地上工作的過程。上帝是用各樣方法向人類顯示他自己的。自然界是反映上帝大能的鏡子。聖經是用人的語言表達他的品格。基督是成了肉身的“道”。基督的身體就是教會，除此之外還有聖靈的啟示和引導。約翰就是這樣將“上帝的道”聖經所記載並顯示在耶穌身上的“道”將“耶穌基督的見證”,就是“預言之靈”，將加百列在異像中向他所顯示的預兆,就是“凡自己所看見的都證明出來。”

凡“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的”人，有天上的福氣向他們宣布。約翰所記載的一定是能夠明白的事，否則為什麼在這裡宣佈福氣呢？既然這卷書是耶穌基督向至高者上帝眾僕人的啟示，那麼他的一切僕人都要研究和明白這個預言。救恩所必需的每條真理都包括在基督的啟示中，因此這書捲成了全部聖經的綱領，所宣布給奉差遣之僕人的福氣是永遠的福氣,“耶和華阿，你已經賜福，還要賜福到永遠。”(代上17:27)

約翰在拔靡島上遠離他長久從事和關心的工作，遠離朋友和親人。他時常懷念以往的工作的情景。當他能眺望小亞西亞的海岸時，在他面前就浮現出一幅圖景。他看到成群的信徒在異教的黑暗中堅持真理。他熱愛這些主的門徒，基督就藉著他寫信給“亞細亞的七個教會”。聖靈用每一個教會來代表上帝在地上工作過程中的一個時期，七個時期包括從約翰的世代直到世界的末了。

這七個教會的地點具有特殊的意義。小亞西亞，尤其是半島的西部，就是啟示錄1章4節裡所提到的“亞細亞”。它處在基督教所傳播的範圍內，地位相當於猶太國歷史中的巴勒斯坦。上帝原來希望希伯來民族成為地上的領導政權。他為這個政府選了一個舉世無雙的所在地。巴勒斯坦是東方和南方，東方和西方之間的交通要道。當大能離開了猶太國而轉移到基督教會的時候，小亞西亞就成了傳道工作的中心和根據地。在這些海濱的城鎮中特別是以弗所，猶太人和鈽臘人是處於平等的地位。來自遙遠的率方和東方的帕提亞人、瑪代人、以攔人、美索不達米人與從南方來的羅馬人，埃及人、敘利亞人來往貿易。基督教的信仰深入這些繁榮的商業中心，認識基督的知識又從這些中心傳到全世界。

耶和華是在燃燒的荊棘中向摩西顯現的偉大的“自有永有”者，是與我們就地相會的眾人的父，也是“永存”的上帝，他為那以他兒子的名字命名的教會祝福，從“他寶座前的七靈“從聖靈所明證的耶穌基督那裡，有恩惠，平安歸給那些歸入受膏君名下的團體。 ”

啟示錄作者的名字就記載在這裡，他就是那今日在天庭向我們作見證的,“為誠實作見證的”，“從死里首先復活的”，“為世上君王元首的”。他更是“那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡”的一位。他雖然在地上被人藐視，被人拒絕，但實際上他卻是世上君王的元首。就是這位基督，曾以他的恩眷一再使人承認“至高者在人的國中掌權”。 (但4:17)世上的君王掌權，沒有一個不是出於天上的上帝，因為一切權柄都屬於上帝。 “凡掌權的都是上帝所命的”。 (羅13:1)所以應當為君王和臣宰禱告，使地上得享太平。

他召我們擔任的職務，乃是“使我們成為君王”，坐在位上掌權，作祭司。事奉“他父上帝”,他在地上的時候曾說過，“你們中間谁愿為大，就必作你們的用人。”(太20:26)與基督同作後嗣的人，雖然在地上掌王權，但他們得的權柄，乃是照“無窮之生命的大能。”(來7:16)所賜的。他們不是屬世的領袖，而是屬靈的領袖，他們所坐的王位不是屬血氣的，不是暫時的，而是永遠的，這個地位超過地上的君王。在這個有邪惡之君掌權的世界中，基督竟有一個君王和祭司的國度——國中之國，這是何等奇妙的事啊！ “這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。”(弗5:32)

先知的眼睛從這一群人身上掠過。當他看見福音的大能時，他就歡欣若狂地喊叫起來，“願榮耀，權柄歸於他，直到永永遠遠。”他又看見地球歷史的結束，人子帶著權柄和大榮耀降臨。他曾看見聚集在客西馬尼園狂怒的群眾，粗暴地帶走他的夫子；他曾看見十字架周圍嘲弄他的人和那扎了他肋旁的兵丁。但正在他回顧這幕景象時，他聽見了那些拒絕人類救主之人的哭號聲。當他觀看時，他聽見主上帝有話說：“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的。是昔在，今在，以後永在的全能者，”這種說法或類似的說法，在啟示錄第一章中出現了四次。

安息日在約翰是一個寶貴的日子，因為他的夫子曾於那個難忘的安息日安息在墳墓裡。從那以後，他就特別珍視這日。那個安息日的預備日，乃是痛苦的時刻，在髑髏地度過。而那個安息天是極其寂寞淒涼的。因為他還不明白復活的道理。這本應是一個喜樂的日子，安息日就是為此而定的。及至救主從墳墓裡出來以後，他聖顏的光輝重新照在他的門徒身上，他們就比以往任何時候更加清楚地看出安息日不僅是創造的紀念，也是救贖的紀念。因基督捨命，安息日就成了真理的中心。對拔摩島的約翰說,這是一個聖潔喜樂的日子；救主來到他的身邊，當想起自己站在約但河岸目睹耶穌受聖靈的洗。他又回想起自己曾站在基督變像的山上，當最後的一夜，他們圍坐在晚餐席上的時候，他曾看見夫子蒼白的面容。當他想起主所受的試煉，定罪和死亡時，一種憂傷的感覺油然而生。但當他一想到復活的喜樂和救主被雲彩接去時所說的最後幾句話，就把這一切都忘掉了。

約翰愛基督的心十分強烈，他相信他的主一定會再向他說話。這時他聽見後面有大聲音如同吹號─—他親愛的救主基督在他身邊說：“我是首先的，我是末後的，我是阿拉法，我是俄梅戛，你所看見的，當寫在書上達於亞西亞的七個教會。” 

他說話如同吹號，好像最嘹亮的音樂，她的聲音如同眾水的聲音。但對約翰來說，他仍是那一位在加利利和耶路撒冷所熟悉的耶穌，現在他不再被藐視，被拒絕，受戲弄，而是站在七燈檯─—眾教會中間。這些燈檯反射著他身上的光，他不再穿著褪了色的紫袍，卻穿著光明潔白的義袍。他的胸間束著真理的金帶，他的額環繞著上帝聖潔的光環，以致他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。老年的白髮是榮耀的冠冕。就是在罪惡和敗壞的狀況中，它仍是一個憑據，證明因基督的愛而來的救恩。從他眼目中所放射出來的生命力如火焰。約翰進一步如實地描寫他的特徵說：“他的腳金光閃爍，‘好像在爐中鍛煉光明的銅，’他的腳步伴隨著光和熱，他面上的榮光勝過陽光。陽光的照耀象徵著上帝的榮光照在耶穌的面上。對於人類來說，眼睛的光會顯露人的內心世界，一個人的‘面色證明自己的不正。’”(賽3:9)約翰就是這樣非常詳細地描述了屬靈的奧秘和永生上帝的大能。

雖然這是對基督外貌的描寫，但也顯示了他的品性。那些繼續在地上彰顯上帝的人，必須靠著基督的功勞表現這同樣的品德。他們應像一封活著的書信“被眾人所知道,所念誦的”。以基督的義袍遮蓋人類的軟弱和缺欠，以上帝的真理作為生活的準則。罪人被基督的寶血洗淨，必定潔白如雪。基督怎樣因苦難得以完全,照樣教會也必藉著患難的火得以煉淨,他們必要成為“在耶穌的患難、國度、忍耐裡”與約翰“一同有分的弟兄。”

對約翰說話的，就是那說有就有，命立就立的主。現在基督站在約翰身邊，先知一看見他的榮光，就仆倒在他腳前象死了一樣。基督耶穌在地上的時候曾與他同行談心，他曾要求在他的國里坐在他身邊。雖然耶穌臨格的榮光使他難以承受，但主還是用右手按在他身上。這隻手從前曾經常按在他身上。他用約翰所熟悉的聲音，就是他曾對加利利的大風浪說話的聲音說：“不要怕，我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到忘記遠遠，你曾看見我在墳墓裡，但現在我拿著陰間和死亡的鑰匙。”所以約翰奉命傳給眾教會的信息，乃是戰勝罪惡，死亡和墓的信息，這是真理擊敗邪道的勝利。

基督在燈檯中間顯現和行走；燈檯代表教會。他的手裡拿著七星或七使者，他們指導著教會的工作,他們是擎光者,他們從上帝的寶座來到那些在地上代表天上工作的人中間。上帝眷顧基督的教會,正像他眷顧在地上居住時的基督一樣,基督怎樣有天使的伺候,照樣,教會也有上帝的靈和聖靈證言的引導。在勝利的日子裡、在耶穌降生的那個夜晚,天使曾放聲歌唱,歌聲響徹伯利恆的平原。在逼迫、試煉、沮喪的日子裡,天使們像在曠野和客西馬尼園裡伺候耶穌的加百列一樣抬起了困乏的頭。教會要完成基督成為肉身所開始的工作。研究他的一生，將更有利於研究教會的歷史。在耶穌基督的啟示錄裡所記載的他的聖蹟，無非是道成肉身──以馬內利奧秘的進一步顯示。 “念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的是有福的。”

作者：赫斯格著  吳滌申譯  林大衛校對

上帝所揀選作為天地之間交通工具的人，乃是一班品格高尚的優秀人物。聖經把預言的恩賜稱為“上好的恩賜”，並且勸勉教會追求這“上好的恩賜”，只有非常親密地與上帝同行的人,才能展望未來的景象，講說天國的語言。但在各世代中,都有人因遵行耶和華的律法而成為上帝聖靈的通道。

這些人並不一定具有超人的學識，可是他們如同飽含雨珠的密雲，由於陽光的照射而反映出絢麗的彩虹，當人注意立約之虹的時候，往往會忘記云彩，同樣，當人們瞻仰上帝所描繪的光榮景象時，也常不注意上帝所藉以發言的工具──先知。為了使聖靈傳達通暢，蒙揀選的器皿必須經過考驗磨煉潔淨。這些試練使人的心與上帝接觸，是人目睹口述未來的事件之前所必須經歷的。

救恩計劃的概論《創世紀》,這卷書記載的早期福音工作,是摩西在米甸曠野，大約在何烈山附近看守葉忒羅羊群時寫成的。聖經中其他的各卷無非闡明了創世紀所記載的真理，在上帝所賜給人類的全部聖經中、創世記是阿拉法，而啟示錄是俄梅戛。

上帝怎樣用四十年米甸曠野生活預備摩西，照樣，上帝也把約翰從人類社會中召出來，引導他沿著艱難崎嶇的道路，一步步地走到荒蕪多岩的拔摩島上；天國的門戶在他驚奇的眼前敞開，教會未來的歷史向他顯示。

約在基督降世六百年前，世上生活著另一位先知但以理，上帝向他顯示了世界各國的歷史，從當年巴比倫稱雄一世直到一切國家都不再存在為止。在列國的興衰更替中，他看到了自己希伯來民族的歷史，從被擄到巴比倫直到拒絕上帝受膏者。但以理是以色列王族的後裔,當歸他正擔任巴比倫宮庭的宰相，他的學識和地位使他成為最有資格記述世界歷史的人。

正如古時眾先知所預言的那樣，救主到世界來作眾人的僕人。他在先知但以理所預言的時間受膏，“耶穌受了洗隨即從水里上來，天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下落在他身上，從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。”(太3:16,17)在約但河邊曾親眼看到這受膏者的是一位蒙上帝揀選的青年，他將繼續寫但以理所開始的歷史。

希伯來的先知但以理曾在迦勒底人的學校中受過三年教育。在這段時間內，上帝向巴比倫哲士們顯明他的智慧遠勝過人間一切的學問，但以理就在這所學校裡受到聖靈的感召。漁夫約翰是基督早期的門，他在大教師身邊也度過三年光陰，領受了適合於他的教訓，使他在屬靈的事業上成為各國的領袖。但以理將在他所預言的末日起來享受他的分。按照基督的話，約翰要在預言異像中見到救主駕雲降臨。因為當彼得問到這個蒙愛的門徒將來如何時，耶穌回答說：“我若要他等到我來……”他已預言到這個門徒作先知的使命，救主已眺望到這個門徒將在拔摩島上的領受他的啟示。

約翰領受的預言，是耶穌基督的啟示，是上帝與基督教會的關係史。但以理書預言各國的歷史,而啟示錄則是教會歷史,只有當國家影響到教會的成長時，才被提到。

但以理的一生表明上帝能藉著身居高位的人工作。而那準備約翰擔任先知的過程，則顯明了上帝聖靈在一個漁夫身上施行改變人心的能力。他們代表著社會上不同地位的兩等人，他們的工作與人生，乃是我們基督徒品格發展的榜樣。

加利利海西岸的伯賽大城住著一位漁夫西庇太和他妻子撒羅米及其兩個兒子雅各和約翰，這兩位青年人與父親一起依照慣常的風習，忙碌地干著捕魚的工作。他們的外表雖然粗獷，卻有一顆敬虔而渴望明白聖經的內心，他們也熟悉彌賽亞的應許，當曠野的先知在哀嫩傳道施洗，宣布基督降臨的時候，西庇太的這位青年的兒子與伯賽大城的安得烈就去要求受洗，他們在那裡看見受膏君並聽見施洗約翰的宣言：“看哪、上帝的羔羊。”約翰和安得烈就跟著耶穌，耶穌回頭向他們說：“你們要什麼？”他們說：“拉比在哪裡住？”於是他領他們到了住處,他們既與主談論就信了。基督教會的中堅就此設立了,基督是中心、是生命、他是生命的開始──一種靈與靈的交通。安得烈也信服了基督的神性，他代表一班信服真理的人，他立刻找到自己的兄弟彼得說:“我們遇見了彌賽亞，受膏君基督了。”彼得一來到基督面前就信服了他的神性，因為基督已洞悉了他的性情，並給他取了一個與他性情相稱的名字。

約翰代表一等最親近主的門徒，他不是被辯論所勝，而是被愛所勝，他的心被愛吸引，他一切著作的中心就是愛，他從基督身上看到的也只是愛。這種奇妙的吸引力像電流一樣從基督身上發出，他就欣然接受了，他渴望永遠和主同在。他與基督非常親近，同行共語、依傍而坐、側臥於懷──他乃是“耶穌所愛的門徒。”

由於不斷與夫子的神性接觸，約翰在生活上就逐漸地與救主和諧了，但過了一段時間，這種和諧遭到了破壞，這是因為約翰還沒有製服肉體的緣故,血肉之體常常會阻塞聖靈的運行。事情是這樣的：有一次雅各和約翰要求基督在他登上新王位的時候，一個坐他的左邊，一個坐在他的右邊。基督看出這種奢望是自私的，為了加強並潔淨他們的愛，他就責備了他們。

約翰終生致力於潔淨心靈的殿，為他最後的工作作準備。許多事實表明約翰是與基督心心相印的。當耶穌在曠野受試探的時候，約翰尋找他希望與他同去，基督卻打發約翰回去，他不願意這位年青人看到他與黑暗之君所進行的激烈搏鬥。約翰既沒有蒙準留在曠野與主作伴，就到拿撒勒去找馬利亞，她正為自己兒子的下落憂慮。約翰坐在阪單的母親身邊述說基督受洗的經過，以及他目前的情況，他獲得了耶穌一家人的信任，正如得到耶穌的信任一樣。因此，當基督被釘十字架的時候，他吩咐約翰把他母親接回家去。

西庇太的兒子們並不是生來溫柔的。當雅各和約翰剛剛成為基督的門徒的時候，他們稱為“半尼基”即“雷子”，他們胸懷奢望，性情急躁，心地直爽，但這一切都因與基督的聯合而勝過了。悔改、信心和愛心代替了這些天生的癖性，約翰尤其悅服基督的大能。

這位門徒的每一個經歷，都是與他最偉大的使命有關的。救主升天之後，約翰就成為神人之間的交通工具。他並不是使徒時代教會唯一的先知，因為在新約聖經中還有其他六位先知的名字，但上帝特別賜給他有關他在地上未來工作的異象。上天是時刻關心著約翰，雖然他自己不知道，他的一舉一動都是在為那崇高的呼召作準備。這個門徒一生的歷史對於活在末世代的人，有著奇妙的實際教訓。

他完全順從基督的教訓，他的心與基督的心相印，他的靈與基督的靈接觸。從基督身上所湧流出來的生命，產生了門徒的生命，這是所有基督教徒的經驗，也將是每一個活著見主駕天雲降臨的人所有的經驗。論到這種經驗約翰說：“從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。”(約1:16)

在恩典中成長乃是一步一步的，有時一個不聖潔的熱忱會壓抑基督一直想要賜予的恩慈。約翰曾責備一個趕鬼的人，因為這個人不像一個救主的門徒，這種以自己的標準來判斷別人的精神，受到了救主的責備，他說：“不要禁止他”。在撒馬利亞人侮慢救主的時候,約翰希望有火從天上降下來燒滅他們。當救主向他直接指出這是一種逼迫的精神，而他──上帝的兒子來“並不是滅人的性命，乃是要救人的性命”時，他感到非常希奇。每一次的矯正都給他留下深刻的印象，使他明白了上帝政權的原則，並看出上帝之愛的深厚。

當基督的傳道工作行將結束的時候，雅各和約翰的母親要求主讓他的兒子們在他國里任尊位。撒羅米自己也是基督的門徒，他一家的人都深愛基督，所以切慕親近他。愛總是吸引我們,親近我們所愛的人。耶穌深知這個要求的實現意味著什麼，他帶著憂傷的聲調回答說：唯有那些最忍耐、最願犧牲，最有愛心的人才有資格得著靠近寶座的位置，約翰在晚年的時候才體會到救主這個回答的意義，因為主使他看到了贖民聚集在寶座周圍的玻璃海上的情景。

當生命的水流部分中斷時，這些屬世的願望就產生了。但是在別的時候，生命的水流卻是穩健有力的。譬如基督登山變象時，約翰在他的身邊，聽見了摩西和以利亞的聲音，他們在為救主面臨的死難而試圖加強他的力量。在逾越節的晚餐上，約翰坐在主的右邊,而且當這一小群的十二個人在最後的夜晚，在月光下走向橄欖山時，約翰挨近救主身旁。當他們走近客西馬尼園的時候，八個門徒留在門外，彼得、雅各和約翰繼續走了一段路。人子在痛苦掙扎的時候，渴望約翰能在他身旁。雖然約翰離耶穌這麼近，但他並沒有抓住這個使他靠近寶座的最後機會。當救主忍受著精神和肉體上極大的痛苦，而最後俯倒在地上的時候，約翰睡著了。心靈固然願意，肉體卻軟弱了。他的愛情固然熱烈，然而在流過肉體的通道時便大大減弱了。為了燒燼這一切渣滓，約翰還需要經過許多苦難和磨煉。

約翰睡著了，當暴徒來錄索救主時，他也逃跑了，但愛主的心使他迴轉。他羞於自己的懦怯，就回來進入審判廳，挨近那被定為罪犯的人。他整夜儆醒禱告，希望立時能看到那永遠抑止控告者的神性顯現。他一直跟到髑髏地。每一顆釘進去的釘子似乎都撕裂他的身體，他沮喪地離開，但又回來扶持站在十字架下的耶穌的母親。那臨死的吶喊聲刺透了他的心，他所愛的主死了。這件事的所有意義，他雖然無法理解，但他仍協助預備埋葬他的身體，他與其他傷心的門徒一起度過了一個孤寂的安息日。活著看來是不再有什麼意義的了，他們曾相信耶穌是上帝的兒子，並撇下一切來跟從他，如今他卻默然死去。基督論到自己受死的話，約翰本來可以明白，但這些話猶如落在聾子的耳中。他雖然愛主深切，卻沒有聽懂救主的話。

在基督復活的清晨,約翰是十二個門徒中最先到達墳墓的，當抹大拉的馬利亞報告說主的身體已被挪走的時候，約翰跑到彼得前面。當他看到折迭在墳墓中的裹布，認出了復活之救主熟悉的手跡就相信了。

基督復活的那天晚上，當基督顯現的時候，約翰接受了他的祝福。但由於他不再能憑肉眼看到夫子，就回到加利利海邊從事捕魚。耶穌再一次找到他，吩咐他去作“得人的漁夫”。在記載耶穌與門徒最後一次的會見中，救主預言了彼得和約翰的使命，使這兩個最熱心的門徒得以穿過層層的烏雲，而瞻仰到燦爛的陽光。主對彼得說，他的命運是跟從他走向十字架，當彼得問到約翰的命運時，基督回答說：“我若要他等到我來的時候與你何干？”(約21:22)

約翰在基督升天以後的生活，聖經只有略略提到。他在耶路撒冷住了數年，約於公元58年被公認為教會的柱石。他所經受的逼迫和囚禁，使他更愛救主。他的胞兄雅各是基督教最早的殉道者之一。約翰住在工作的中心區域，他親眼看到真理的傳播，並目睹真理事業的勝利和變遷。羅馬的逼迫越來越劇烈,耶路撒冷城被提多的軍隊所毀滅。約翰被流放到拔摩海島，他說自己在那裡是為了“上帝的道並為耶穌作見證”的。

在拔摩海島上，約翰深深惦念著他所愛的耶路撒冷的希伯來民族，他將蒙準瞻仰新耶路撒冷的榮耀，這座聖城終必代替那屬世的錫安城，這是多麼令人嚮往呀！上帝教會的全部歷史將向他顯明，這個教會要從事他本國的人所拒絕做的工作。

從約但河到山石嶙峋的拔摩島，這是一條崎嶇的道路。但當他獨自坐在山邊眺望大海的時候，那昔日已經培養起來的強烈的愛，以及與基督合一的心，使這位“耶穌所愛的門徒”成為連接天地的鏈環。基督自己的使者加百列站在這蒙揀選的十二人中最後存活的人身邊，向他展示未來的榮耀景象，一個屬血氣的人不可能領悟那永恆的圖景，一個未曾獻身的人也決不能成為傳達上帝啟示的通道。

摩西在杳無人煙的米甸曠野中，只有上帝與他同在，他在那裡寫成了萬物的“阿拉法”──創世記。在大海孤島中，約翰寫成了啟示錄，這一卷書是俄梅戛,是第一部書的充分說明，那指引創世紀作者之筆的同一位天使也給約翰帶來了關於救贖計劃完成的天上信息。

摩西記錄了創造和墮落的故事，並且憑著信心握住救主的應許。約翰與救贖主一同生活過，當他站在拔摩島上的時候，就回顧摩西過去所站的比斯迦山頂上，進而又遙望將要下降在橄欖山的上帝聖城。創世紀和啟示錄乃是“首先的”和“末後的”，是“初”和“終”。他們像兩座山峰一樣，在那裡可以看到歷史的全景。

作者：赫斯格著  吳滌申譯  林大衛校對