醫病恩賜（charismata iamaton，林前十二9、28、30；或therapeuo，路九1）與聖經一般論到的醫治（Healing，hygies或hygiaino{；英文︰hygiene，衛生、保健法之來源）不一樣；醫病恩賜一般稱作神醫，是指藉禱告、按手來治病，新約只有上引三節經文論到這種醫治法是聖靈的恩賜（Gifts of the Spirit）。但福音書與書信記載人藉信心得治的事例，則多不勝數，耶穌曾治癒的病人包括各類型︰盲的、聾的、啞的、癱的、長大痳瘋的、患血漏的，甚至死人復活等。使徒亦有類似的恩賜，特別是彼得與保羅。重視神醫恩賜的人認為這是與大使命一起賜下的，為要證明福音的大能（太十18；可六13；路九1，用的是therapeuo{；路九2用iaomai）；另有些人認為醫病與傳道主要標記著耶穌在地上時的兩個主要工作，使徒時代可能還具有，日後就很少並存於一個人身上（參H. J. Held, in G. Bornkamm, G. Barth, and H. J. Held, Tradition and Interpretation in Matthew, 1963, p. 246）。

就算耶穌的醫病是在行神蹟的背景下了解（太四23及下；路六18），耶穌的治病與當代希臘宗教的「神人」（theioi anthro{poi），也不能混為一談︰神人是藉神醫叫人相信他們具有神的能力，基督的治病是以治病神蹟說明祂是應驗舊約先知的預言，即祂是上主之僕，和上帝國（Kingdom of God）已然展開（太十六17；參賽五十三4）。基督治病的能力不是證明祂是神，只說明祂就是彌賽亞（Messiah）。

舊約

人的健康與疾病觀念，與他所處的文化有深不可分的關係（F. Martin, 'The Charismatic Renewal and Biblical Hermeneutics', 1978, pp. 1～38）。舊約以色列人的歷史和自我了解，就是與耶和華立約，故他們本於此來了解自己的順逆，先知亦本於此來解釋國家的安危，並且強調悔改回歸是重得「平安」（s%a{lo^m），可作極多種翻譯，健康是其一；中文「康寧」可能比平安較近原意）。

雖然不是每一種疾病均源自人的罪，然而病人健康不全，因此與生命之源的神有隔閡，卻是希伯來人普遍的認識；他們又常把患病歸咎於自己犯了罪，或是受到鬼魔邪靈的侵害，這是他們求神醫治之時，多附有決心離罪為條件的原因（詩三十八2～6，三十九9～12等）。本著這原則，先知描繪彌賽亞時代錫安城的情況時說︰「城內居民必不說︰我病了；其中居住的百姓，罪孽都赦免了。」（賽三十三24）

無論是藉藥物或信心治病，舊約看人得醫治均出乎耶和華；亞撒患病，「沒有求耶和華，只求醫生」（代下十六12，這裡可能暗喻他求的是巫醫），因而受責。以色列人處於古代近東的文化下，對江湖郎中（聖經並不禁止人以土法治病）和巫醫（藉法術）的治病絕不陌生；耶和華信仰由始至終都排斥後者。

被虜後的先知常以選民背約為一種疾病，是只有耶和華才能治癒的（何五13，七1，十一3；賽一5～7，六10）；但要完全治癒，不再復患，只能等到彌賽亞時代來臨（賽三十三24），這也是新約耶穌治病的背景。

新約的醫病恩賜

耶穌治病與上帝國及祂的彌賽亞身分之關係，已如上述，我們現要注意的是使徒時代的治病恩賜。

這恩賜源自耶穌差遣門徒去傳福音一事，當無異議︰「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各種疾病」（太十1）。他們要「隨走隨傳，說『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痳瘋的潔淨，把鬼趕出去」（太十7～8；另參可六7～12；路九1～6）。可見最早期傳福音不僅是藉言語，亦有治病的行為和勝過魔鬼的記號，二者合起來稱作「傳福音」（比較太十四14和可六3；路九11；太十九2和可十1；太二十一14和可一17）。方伯看見保羅使巫士以呂馬眼瞎後，「很希奇主的道，就信了」（徒十三12），這是新約醫治恩賜鮮見的反面案例；無論是正面、反面，醫治恩賜與悔改信主同屬宣教的恩賜（徒四4、31，五14～15，九35～42），目的都是見證神的救恩，那就是永遠不朽壞的生命。

雅各書提及另一種醫治（五13～16）︰信徒有病，當請教會長老為他禱告、按手和抹油。這裡重視的不是長老有沒有醫病恩賜的問題，而是長老代表了全體信眾為患者禱告；雅各說︰「出於信心的祈禱要救（so{sei）那病人，主必叫他起來（egerei）；他若犯了罪，也必蒙赦免。」這是一個充滿舊約色彩的醫治模式，長老就像舊約的先知，代表一個信仰群體來為患病者禱告，而因信心發出的果效，叫病人的身體得治，和罪得赦免（參上一大段）。這與雅各書的收信人是「十二個支派」的猶太人完全吻合（一1）。

現代教會的醫治恩賜

早期教父作品中，有很多個別教會領袖具有治病恩賜的記載（R. Kydd, Charismatic Gift in Early Church, 1984），他們工作的模式與上述新約的模式非常近似，即包括叫未信者得治和得救，以及叫教會信眾因教會整體的信心而得治；故改革宗認為第一世紀過後醫病恩賜就停止的說法，與歷史記載不符（參B. B. Warfield， Counterfeit Miracles, 1918）。儘管神醫運動的記載，有時會誇大其成功率，又未足以重視失敗的地方，要說它們全是虛構的報告，無論如何都是難以想像的。

今日如同第一世紀，聖靈亦可以把醫病恩賜賜給宣教士，使他們傳講的福音帶著叫整全的人得治的能力；「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」（帖前一5）。

但醫治恩賜在近代深被注意，主要還是發生在信徒身上。透過電子傳媒的推介，或是具此恩賜的神醫領袖自己擁有的電視節目，信徒再度關注這恩賜，包括正面和反面兩層次。

從正面而言，擁護醫治恩賜的人認為這恩賜具有很深的神學意義︰

1. 它足以顯示神的力量勝過撒但及罪惡的力量；
2. 它說明上帝國的降臨；
3. 這是新生命勝過因罪而引致之身體與靈魂的敗壞；
4. 驅魔袪鬼（Exorcism）亦屬醫治恩賜的一種，它說明十字架正是人在基督內得自由的明證；
5. 醫治恩賜有具體的表現──叫人脫離疾病的困擾──和象徵意義，趕鬼是把人從邪惡的記憶釋放的記號。而其總意就是叫人與神復和，享受整全的康寧生命，那就是永生。

近代最顯著的例子是第三波靈恩運動（Charismatic Movement, the Third Wave of），領袖溫約翰（Wimber）所言的「權能醫治」（溫約翰、施凱文著，《權能醫治》，黃莉莉譯，以琳，1989）。溫約翰認為「神醫」（divine healing）與「信心治療」（faith healing）不一樣；「信心治療的主角是人的信心，不是耶穌」，而神醫則是「那位惟一的真神直接介入的結果，祂就是聖經和耶穌基督所啟示出來的神」（《權能醫治》）。人奉耶穌的名為病人禱告，結果是否得醫治並不是具決定性的，最重要的是「順服醫治的命令」（同上）；這是早期教父如殉道士游斯丁（Justin）、愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）和諾漥天（Novatian）順命去做的（溫約翰著，《權能佈道》，鄭玉惠、林勝文譯，以琳，1993），也是今日我們要做的。另一位第三波領袖認為，溫約翰帶領的葡萄園運動能在短期內吸引這麼多人加入，主要是因為他傳的道，有神蹟奇事為他做見證所致（C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, 1987）。

反對以神醫吸引人的，未必都認定神醫過了第一世紀就不再賜下，他們提出的意見亦值得參考︰

1. 神醫不應如溫約翰那樣，被置於事奉的核心；
2. 這恩賜只賜給某些人，故不宜鼓勵信徒追求；
3. 神醫恩賜是可模倣的，如透過心理影響等；
4. 邪靈亦可暫附人身，叫他具有超自然能力，結果對誰都是悲劇；
5. 要小心傳講神醫的信息，免得人對基督教信息產生不切實際的幻想；
6. 基督教信息是十字架的信息，不是「無痛宗教」。

總結

我們可以這樣作總結︰保持對聖靈開放又謙卑的態度非常重要，免得我們限制了聖靈自由的運作，或高舉了自己，同時要有謹慎和明辨的心靈，以免邪靈有機可乘。

十九世紀的聖潔運動中盛行的用語。一些聖潔運動的教師如鮑德曼和亞撒瑪漢，曾用它來表示成聖過程中的「第二次祝福」。至十九世紀末，因受妥銳（1856-1928）的影響，該語的意義由成聖轉為事奉的能力。至二十世紀初的五旬節運動，聖靈的洗以說方言為表徵，成了他們獨特的教義。

五旬節派也有人把「聖靈的洗」，視為歸正和成聖之後的「第三次祝福」。但多數人仍認為是「第二次祝福」，而以成聖為歸正的一部分。然而，他們均一致認為這是當年聖靈降臨的再現；當年耶穌的門徒被聖靈充滿，大有能力的為主作見證，「按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」（徒一8，二4）二十世紀六十年代，舊有宗派中愈來愈多信徒自稱經歷聖靈的洗，並認同五旬節派的神學解釋，認為是歸正後的第二次屬靈經歷，並以說方言為證。至七十年代，這浪潮發展成靈恩運動，更多信徒嘗試透過本身宗派傳統的神學系統，來解釋他們對聖靈的經歷，特別是英國教會和羅馬天主教會中的靈恩派。

例如，有的說這是領洗恩典的更新或發揮。然而，無論對聖靈的洗作何定義，有一點是一致肯定的，即聖靈的洗是指信徒個人屬靈生命的復興，大有能力。

「聖靈的洗」一語雖很通行，但在聖經中卻從未出現。新約所用的是一個動詞片語：「用聖靈施洗」。

施洗約翰

「用聖靈施洗」一語在聖經中出現過7次，都在新約。該語似是施洗約翰所創，約翰宣告：「我是用水給你們施洗……但那在我以後來的……要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11；路三16；可一8；約一33，但後兩書無「與火」二字）──這短句顯然是一個比喻，與約翰的洗禮相對立，也是它的應驗。首先，這洗禮是比喻審判，這可見於馬太福音與路加福音的上下文理。經過火河，或藉著潔淨人的靈，或由於神的怒氣（希伯來語「靈」與「氣」是同一個詞）而被煉淨或毀滅，這是猶太人熟悉的比喻（賽四4，三十27、28；但七10）。第二，這洗禮也比喻恩典。因為火的提煉使人潔淨，恰如揚場之後，五榖將收藏於庫（太三11、12）。第三，這洗禮也比喻新時代的開端。施洗約翰是用不同的方式，形容「彌賽亞時期的災禍」，期待歷經磨難之後，彌賽亞時代的來臨（參但七19-22，十二1；亞十四12-15；《以諾一書》一○○1-3；《西比蓮神諭》三632-651）。

由此可見，在最早期，約翰以「用聖靈施洗」一語描述新時代來臨以前的磨難（「彌賽亞的產難」，參可十三8；《以諾一書》六十二4），以及悔改者進入新時代時被煉淨的經驗。

耶穌

耶穌在傳道期間，曾否論及用聖靈（和火）施洗，已不能確知。但耶穌視其傳道工作為賜福而非審判，這是顯而易見的（參路四18、19引自賽六十一1、2的話；太十一3-5耶穌對施洗約翰疑難的解答）。藉著耶穌的傳道工作，人可體驗新時代的福祉，例如：窮人有福音傳給他們（太十一5，十三16、17）、神國的權能彰顯（太十二28）、撒但的末日已經開始（可三27）等等。不過，耶穌在預見祂在地上傳道的結局時，曾借洗禮與火比喻自己的死（路十二49、50）。耶穌也談及聖靈降臨的事，以激勵將面臨迫害的門徒（可十三11；參約十四15-17、26，十六7-15）。祂也許曾使用施洗約翰的比喻，使徒行傳一章5節和十一章16節記載祂的說話，是錄自祂復活後的工作時期（參路二十四49）。

第四部福音書的作者約翰描述耶穌的工作，好像把麥粒和榖殼揚淨（參太三12），是區分光明與黑暗、真理與邪惡（尤見於約三19-21）；然而，馬可和約翰記述施洗約翰的話時，卻略去了「與火」二字，略去了耶穌工作中審判或區別的果效，表明施洗約翰的預告已經應驗。

使徒行傳

保羅

和合本聖經譯作「神蹟奇事」（signs and wonders）的，在新約聖經是由三組詞表達出來︰thaumazo'，指「看了叫人驚訝的」（Rengstorf, TDNT VII, pp. 200～61）；teras，指叫人害怕的事；和semeion，特指一種叫人注意事件原意的記號，故其基本要義是象徵、標記等（同上， pp. 204～7; W. Mundle, NIDNTT II, pp. 620～35）；這就能解釋為什麼中文以「神蹟」譯thaumazo及teras，以「奇事」譯semeion了。

雖然這短句通常是指非常的現象，但其核心意思卻不必然是指自然律被停止或破壞，而是指上帝介入人類歷史；其要點不是叫人目瞪口呆，像看魔術一樣，而是因上帝介入而知道要作出適當的反應。故「神蹟奇事」是一個指路標（參神學代模，Models of Theology），提示人不要注意神蹟本身，乃要注意神蹟所遙指的事實︰上帝已介入我們的時空行事。這是新約神學最突破的思想。

在這意義之下，我們才能欣賞初期基督徒最關心的是什麼︰乃是怎樣把每一經驗都放在基督論的範圍下解釋，因此他們認為最大的「神蹟奇事」，就是耶穌的生、死與復活。要緊的不是此等事件是不是神奇古怪，只是它們全在先知預言之內，因此就是神給人的記號，表明祂已介入人中間工作，與人同在（Mundle，同上，p. 627）。

根據這種神學思想的啟示，我們才能分開基督事件與魔術表演的不同︰後者令人好奇又驚訝，前者則根植於神整體的救贖計畫，藉先知曉諭出來，由耶穌達到最高的成就；因此它既具有信仰的啟示作用，亦為神蹟界定了意義。

「神蹟奇事」在近代是指第三波靈恩運動（Charismatic Movement, the Third Wave of）。事緣1982年冬，魏格納（C. Peter Wagner）在富勒世界宣教學院邀請溫約翰教一科神蹟奇事與教會增長的關係課程，名稱叫做「神蹟奇事與教會增長」，編號是MC510；它立刻成為富勒神學院最受歡迎亦最受爭議的課程（C. P. Wagner, Signs and Wonders Today, Calif., 1989，導論），有人亦以此視為第三波的啟端，故第三波在早期又稱作「神蹟奇事運動」。

此運動的領袖溫約翰（Wimber）認為，傳統佈道方式沒有倚靠「聖靈恩賜的幫助」進行，因此不能令人信服福音，他稱這種事事早作準備的傳福音方法為「程式佈道」（programmed evangelism）；第三波則充分使用聖靈恩賜，這些恩賜就是「神蹟奇事」，故他稱之為「權能佈道」（Power Evangelism），認為只有透過神蹟奇事才能使現代人信服福音。此等神蹟奇事包括醫病（Healing）、趕鬼（參驅魔袪鬼，Exorcism）和說預言。

這種高舉神蹟的做法有幾個地方是要小心的。

1. 使人得救的神蹟是耶穌的生、死與復活，不是外教人亦能行的醫病趕鬼，因為前者有清楚的指涉對象，那就是神藉先知曉諭給人，又由耶穌成就的救贖；後者卻沒有這種指涉對象，它可以解釋是神大能的明證，亦可以解釋為被治癒者積了「陰德」的結果。
   
   
2. 耶穌一生行了許多醫病、趕鬼、說預言的事，卻沒有為祂帶來幾個真的跟隨者，可見此等「神蹟奇事」的傳福音能力，非如第三波人士所宣稱的那麼大。相反地，使徒建立教會是靠傳講基督事件的福音（內容見林前十五3～4），不是醫病、趕鬼和說預言。
   
   
3. 保羅寫的書信是以介紹自己的身分為始，他沒有一次在信首介紹自己是來行神蹟奇事（雖然他在這方面比其他人行的更多），反不斷強調自己是特派傳上帝之福音的（如︰羅一1；加一4；多一3），故第三波人士實不宜輕看以道為本的傳福音方法。
   
   
4. 早期教會在最初的時候，不是因行神蹟得以建立及擴展，乃因為他們所傳的福音；再者，使教會「經歷這一切還能站立得住的」，非神蹟奇事，乃是使徒所傳的福音信息。頭三世紀教父竭力從事的釋經、神學、護教和勸勉工作（亦是第三波人士視之為惟理的工作），正是令教會能抵禦從政治、宗教、哲學，及經濟等迫害的因素（參楊牧谷著，《基督書簡》，校園，1990）。教會歷史沒有同樣的證據指出，神蹟奇事可以成就同樣的事情。
   
   

聖經所使用的詞語，用以形容一種手勢或者是一種禮儀。兩者的用法都表達了能力的概念。所提及的按手，特別是指右手，通常是聖經時代中權力的象徵（參出十五6；詩十七7，二十6，四十四3）。

一般來說，按手是有「拘捕」的含義及用法。例如大祭司「下手拿住（直譯是『按手』）使徒，收在外監」（徒五18；參王下十一16；代下二十三15；太十八28；徒四3）。可是，比這用法更重要的，就是禮儀上的意義。

象徵代表或參與

象徵賜福

差遣人作重要的事工

象徵聖靈的賜予

醫治

第一波

歷代都有基督徒嚮往超自然的宗教經驗，其中尤以被視為能印證聖靈充滿的說方言為甚。學者不容易界定本世紀第一波發生的準確時、地、人，是有客觀因素的。首先，說方言是很個人的事，不容易有正式記錄，加上早期靈恩團體本性上不看重任何形式的記錄或統計，而視之為與自由運行的聖靈工作有衝突，正式記錄無可考是必然的了。

事實上早期靈恩派人士與後期的有些不同，早期有說方言經驗的人都不愛張揚，害怕被教會當局排斥；就是他們整個教會有復興跡象的，也儘量保留在自己圈子內，像早期由波羅的海拉脫維亞（Latvia）移民到美國的信義宗信徒便是（F. S. Mead, Handbook of Denominations in the United States, p. 62）。也有些得著靈恩經驗的信徒並沒有組織起來，仍參與傳統的教會，就像在十九世紀，由珥運（E. Irving）在倫敦設立的大公使徒教會信徒（Catholic Apostolic Christians）移民美國後的情形。

一般教會史家認為，近代靈恩運動的種籽，是先在黑人教會萌芽，然後被移植到美國的白人教會；在具魅力及魄力的領袖帶領之下，也加上美國人特有的組織能力和推廣宣傳，在本地迅速發展，然後傳到別的地方。洛杉磯的復興即是個典型的例子：靈恩派學者認為，洛杉磯之艾蘇薩街復興，是靈恩運動的起源（Hollenweger, The Pentecostals, p. 22）。

William J. Seymour

引發艾蘇薩街復興的，是一個黑人傳道者西默（W. J. Seymour），他被另一女黑人牧者（黑人聖潔教會）邀請到洛杉磯講道，她的名字叫特利（Neelly Terry）。西默以使徒行傳二4的經文，說凡沒有說方言的，都是沒受聖靈的洗。特利曾領導教會追求聖靈充滿有好多年，卻沒有果效，現在一個外來的講員竟指出她們的錯處，惱羞成怒之下就把他趕出教會。西默只好在信徒的家中舉行聚會，後來租了艾蘇薩街312號的循道禮拜堂舉行祈禱會，說方言的恩賜普遍臨到聚會的人，歷時三年之久，他們還唱靈歌、說預言，又在聚會中突然倒在地上。聞風而至的人多得不得了，教堂內固然擠滿人，連教堂外也擁塞著許多人，叫人連走近教堂都不可能（F. Bartleman, How 'Pentecost'Came to Los Angels, Los Angeles, 1925；巴特曼著，《火浪湧來──艾蘇薩街復興始末》，What Really Happened at Azusa Street，朱柬譯，橄欖，1989）。

艾蘇薩街的復興，主要是吸引當地的黑人參加，且被報紙嘲諷，稱之為「古怪的運動」（New York American, 3 Dec. 1906）；但靈恩式的聚會繼續吸引大批人來，迅速建立了許多新的教會。這運動一直繼續到1923年，期間還吸引了美國南部的白人牧師來，向他學習被聖靈充滿之道，然後把復興的火帶到他們的家鄉。

艾蘇薩街復興的早期領導人，前右二是William J. Seymour

倘若加州的復興是以黑人為主，同期的芝加哥的復興，則是以白人為主了。原籍蘇格蘭愛丁堡的竇依（Dowie），於1888年來到美國，因為以禱告按手，醫好了林肯總統垂危的堂兄弟和好幾百人，而聲名大噪。他在芝加哥建立的錫安會堂擠滿了人，每星期日有三千到七千人來尋求靈魂得救，身體得治，成了美國民間公認的宗教領袖（G. Lindsay, The Life of John Alexander Dowie, Texas, 1951, pp. 152～6）。

竇依的晚年雖因不斷失言失行而被迫下台，黯然而逝，但靈恩運動已從低下階層（像加州以黑人為主的艾蘇薩街復興）傳到中產階級的教會；竇依的跟隨者亦成了瑞士、荷蘭、南非及美國各地的五旬節教會領袖了。

第二波

第二波的靈恩運動也像第一波那樣，不容易確定是由誰引發的。其實把本世紀的靈恩運動分作幾階段，只是為方便研究，實情卻不是第一波之後，靈恩運動便消失了，到本世紀中葉又再興起第二波來；本世紀的靈恩運動從沒消失過，它只是因著不同時代的領袖質素，而有強弱的表現。第一波的領袖過去了，接捧人沒有那種領袖的魅力（charisma），整個運動就沈寂下來，但它仍然是存在的，只等待一個新領袖的興起，把這運動帶上另一高峰。

Thomas Ball Barratt

譬如威爾斯的復興便是這樣。巴勒（T. B. Barratt）把艾蘇薩街的復興火種帶回英國（1907），由平信徒帶領的五旬節小團體，在英倫三島便如雨後春筍一般，在各處迅速冒起。到1925～35年期間，美國第一波的復興好像已慢慢沈寂，威爾斯的司提反和喬治．傑弗里斯（Stephen and George Jeffreys）卻興起來，把各地小團體組織起來，有七十個團體加入，稱為「以琳四方福音會」(Elim Foursquare Gospel Alliance，與1924年成立的「英國及愛爾蘭神召會」（Assemblies of God in Great Britain and Ireland），同成為英國最大的兩個靈恩團體。到了1970年，單在英國便有一千二百個靈恩教會（Bloch-Hoell, The Pentecostal Movement, Oslo, 1964）。

第二波最重要的領袖，美國有庇利斯（David J. Du Plessis），非洲有賓

David J. Du Plessis

固（Nicholas B. H. Bhengu），而最具影響力的，則是英國的紀當奴（Gee）。

紀當奴對外力主靈恩派必須與主流教會合作，並且對內要克制狂熱的宗教活動；他的言行透過無數的作品（不下二十三項），足跡遍全球的講解聖經會，和歷任重要的領導職位，大致上為靈恩派日後發展的道路立下了路向；被稱為「五旬節派君子」的紀當奴，說是五旬節派的先知亦不為過。

第二波的勢頭似乎是由英國再傳入北美、南美和北歐，在那裡茁壯，然後再傳向世界各地，包括台灣、香

Nicholas B. H. Bhengu

港、南韓、新加坡和馬來西亞。這時期的靈恩運動，以說方言、靈洗和神醫為主導；所到之處，莫不吸引大批信徒，有時亦引起當地教會不滿。第二波靈恩運動傳入東南亞，引致教會分裂，在香港還爆發一場歷時甚久的筆戰，在過程中雙方的思想都極化起來，有時還發展到人身攻擊，在教會中留下不良的印象。

到了60年代末、70年代初，美國興起另一類的靈恩團體，完全不強調說方言或神醫，只看重肢體相愛、傳福音和讀聖經，就是耶穌運動（Jesus Movement）；他們的信仰與其他宗派沒有明顯的分別。

第三波

與前兩次靈恩運動史不同的是，我們清楚地知道第三波（Charismatic Movement, the Third Wave of）的興起與發展。它的主要發動者是溫

John Wimber

約翰（Wimber）、魏格納（C. Peter Wagner）和韋約翰（John White）。

第三波人士認為，此趟靈恩運動的源起，是1982年富勒神學院之宣教學院舉辦的「MC510：神蹟與教會增長課程」；而早於此課程的，是溫

C. Peter Wagner

約翰在加州阿納海姆（Anaheim）開辦的「基督徒葡萄園團契」（Vineyard Christian Fellowship）。宣教學院的課程雖然因為富勒神學院其他老師的質詢，和當地教會的埋怨，而在1985年停止了，但昔日參加過此課程的各國學生，把葡萄園精神帶回原地，加上上述三人不斷到國外宣揚和主持研習班，此運動在80年代末、90年代初已傳到歐洲及亞洲，包括幾無反對的新加坡，和初期遇上極大阻力的香港。

第三波靈恩運動初期，特重神醫的功能（他們稱之為「權能醫治」）；除此之外，「權能佈道」（Power Evangelism）與「權能接觸」都是他們看重的。他們認為二十世紀末期，傳統教會深受惟物主義（Materialism）、惟理主義，和世俗主義（見凡俗化運動，Secularization ）的毒害，完全忽略靈界的真實爭戰。上帝國（Kingdom of God）的意思，就是神已進入人間，與邪惡勢力爭戰；信徒必須正視這個「被忽略的中層」，好站在聖靈一方與鬼魔爭戰，其記號即能治病、說預言和說方言（溫約翰著，《權能佈道》）。這等恩賜不僅是為了個人，也是教會能有效地增長的不二法門（C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, Calif., 1989）。第三波人士亦注重向低下階層的人傳福音。

按牛津出版的《世界基督教百科全書》的統計，靈恩派人數已由本世紀初的0人增到1980年一億人，估計87年是二億七千七百萬；而洛桑特別行動組則在1991年宣布，靈恩派信徒已超過福音派人數的總和。

近代靈恩運動開始於本世紀初，由一九○一年至五十年代未段，這運動被稱為第一波或五旬節運動。這段時期的強調點在於靈洗（浸） 、方言、預言和神蹟醫治；信眾多來自西方社會的低下階層。第二波從六十年代初開始，稱為靈恩運動。信仰上的特色和第一波大同小異，不同之處在於其跟隨者來自社會的中上階層、各大宗派、大專院校和天主教。八十年代初出現的第三波亦稱為萄葡園運動或神蹟奇事運動，在信仰上主張不再強調方言和靈浸，而強調神蹟醫治、趕鬼、知識言語、預言和權能性恩賜的彰顯。近年來所謂第四波的出現，意圖將「靈恩派」和「福音派」的關係拉近，但相信在現今的大氣候下可行性不高。

當代靈恩運動是一個充滿熱誠的運動，有很多值得欣賞的地方：傳福音的積極、尋求在敬拜中經歷神的同在，看重神的權能在教會的彰顯，恩賜的發展和對肢體生活的重視等。這種活潑生動的靈恩教會生活和信徒的委身事奉，對近代一些僵化而沉悶的福音派教會，帶來極大的挑戰。

不能一概而論

當代靈恩運動是一個人數眾多、增長迅速的全球性運動，在信仰和實踐上有很多分歧，故此要對靈恩運動作一個統一性的評估，是不可能的事。有人以「靈恩派」思想為一種異端，有人以為靈恩運動是一個信仰純正的教會更新運動，也有人以為這是一個信仰走上極端的運動，這些都是以偏概全的評估。


在近一百年的歷史演變中，靈恩運動確有異端成份在其中。例如第一波時期，有一派不相信三位一體的真理，稱為「唯獨耶穌派」 （Jesus Only） ， 「先知」蓋恩（Paul Cain）師承五十年代的「神醫」百林翰

Paul Cain

（William Branham ） ，而百氏的信仰一塌胡塗，他宣稱三位一體的真理是鬼魔的道理，奉他自己的名為人施浸，而且相信他的跟隨者才是基督的新婦。靈恩派中也有不少人相信真理的特別啟示，並非局限於新舊約聖經，現在還有新的真理啟示，第二波的神學家Rodman Williams和基督徒作家Catherine Marshall都相信這種延續性的啟示，這也是正統信仰所不能容納的。在近代靈恩運動的複雜信仰中，還有一些沒有清楚聖經根據的偏差信念，如聖靈擊

William Branham

倒、仿效動物的叫喊聲、知識言語、財富與健康信念、以驅趕地域邪靈作為傳福音的新策略等，這些都是在真理上有偏差的看法。


還有其他一些富有爭論性的靈恩信仰，如靈浸和方言的關係，驅趕邪靈的釋放禱告，內在醫治，預言和權能佈道者，都在真理的探討中很有商榷的餘地。同時，我們也發現，在靈恩運動中，也有不少信徒並不強調靈恩信仰中一些偏差的地方，基本上持守傳統上的福音信仰；也有很多來自不同宗派的靈恩派信徒，得著靈恩後，沒有離開教會，甘願在宗派

Rodman Williams

的傳統信仰的約束下發揚靈恩信仰的特色。

因此，要評估一個複雜而多變化的信仰，如靈恩運動，必須從個別人物或不同派別的獨特信念入手，而不能作整體的評檢。在此我們只能探討當代靈恩運動中較具爭議性的兩個現象： （一）教會的權能與神蹟； （二）敬拜生活的更新。前者是整個靈恩信仰的基礎性問題，後者則是對今日教會影響最深的課題。

現像一：教會的權能與神蹟

靈恩運動是一個追求教會更新和復興的運動。從初期教會的現象，他們得出一個結論：神透過神蹟奇事的大能帶來

Catherine Marshall

初期教會的興旺，今天軟弱無能的教會，須要回到初期教會的模式，讓聖靈的大能在教會中彰顯，而神在教會中顯露大能的記號就是神蹟奇事。今天要正確地評估靈恩運動的信仰，必須先從新約聖經中解決一個問題：神在教會中顯示能力，帶來教會的更新和復興，是透過「神蹟」或是「神道」 ？新約聖經給我們清楚看見，教會的元首耶穌基督，命定教會必須透過神道的權能叫教會得著興旺和能力，而不是透過神蹟奇事的彰顯帶來教會的興旺和權能，以下幾點聖經的真理清楚顯明這個論點：

1.神蹟在初期教會的作用

主耶穌和初期教會的使徒們廣行神蹟的原因，是要藉這些神蹟奇事證明他們的身份和信息，當施洗約翰懷疑主耶穌的彌賽亞身份時，便差遣他的門徒向主查問，主的回答是： 「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。 」 （路七22 ）希伯來書的作者論到初期教會的神蹟，也同樣指出： 「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。 」 (來二3 - 4 )保羅亦指出，他所行的神蹟奇事，證實他有使徒的身份（徒十四3 ；羅十五18 - 19 ；林後十二12 ） 。當基督和使徒們的身份被神蹟奇事證明後，就不必再用同樣的方法證明，四福音和使徒行傳把這些神蹟奇事記載下來，成了主的「身份證」 ，有了「身份證」以後，便不必再用神蹟奇事證明基督的身份。今天傳揚福音，不必強調神蹟奇事，只要宣講聖經的真理就足夠了。這就是約翰在主復活後所宣稱的： 「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。 」 （約二十30 - 31 ）

2.基督命定以神道、非神蹟建立神國

約翰福音指出，神的兒子以「神道」的身份降臨人間，並以拉比的身份，到處宣揚神國的真道，當迦百農人將他們的病人都帶出來給祂醫治時，祂卻對門徒說： 「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。 」 （可一38 ）祂到處去傳道，從來沒有宣稱祂去的目的是醫病或趕鬼，祂到每一個地方去，都是為了傳講天國的真道；同時有病醫病，有鬼趕鬼，醫病趕鬼是為了證明祂的身份， 「傳道」卻是祂建立神國的方法。

3.主反對用神蹟奇事吸引人歸信祂

四福音中，凡到主面前求神蹟的，都遭祂的責備(太十二39 ，十六4 ) ，因祂不想以神蹟滿足人的好奇心。祂用財主和拉撒路的故事，清楚表明不應以為有神蹟才能叫人信主。在陰間的財主要求亞伯拉罕派拉撒路回人間向他的兄弟作見證，以為他看見了復活的大神蹟，必然悔改歸向神，但亞伯拉罕卻堅持，他們有摩西和先知的話，就足夠了。因此，今天以神醫為號召的佈道會，缺乏聖經的根據，也不符合主以神道建立神國和教會的原意。新約聖經教導我們為病人抹油禱告，最適切的方式是在崇拜過後選擇一安靜的地方進行此事，教會也應隨時隨地為病人禱告。

4.初期教會走「神道」的路線

初期教會堅守主所教導，以神道建立教會的路線，主所頒佈給教會的大使命，是一個以神道建立教會的使命，當使徒們選立執事協助他們時，堅稱這樣做，目的為了使他們能專心以祈禱、傳道為事；撇下神的道去管理飯食，是不宜的(徒六1 - 4 ) 。保羅也指出，神託付他的責任是「藉揚的工夫把祂的道顯明了。 」 (多一3 )彼得也同樣走主所定下的傳福音路線；並且宣稱人得救是「藉著神活潑長存的道」 。今天的宣道會相信和確認神蹟在信徒中彰顯，但卻不應以神蹟奇事為教會更新和復興的策略和記號。

現象二：教會敬拜的更新

當代靈恩運動中敬拜的模式，帶來教會最大的影響，同時也成為今日教會爭議不休的課題。大體而論（不能一概而論） ，近代靈恩運動的敬拜將傳統靜態的崇拜聚會，變成充滿動感和感動的敬拜（motion and emotion） ，拼棄傳統的西方聖詩，選用的大都是六十年代以後的創作短歌。將傳統以講道為主的崇拜，轉為以短歌讚美為主的敬拜。這種敬拜的形式已逐漸被越來越多的非靈恩教會所接受，而這些教會大部份仍然維持自己宗派的信仰不變，在敬拜聚會中亦沒有方言和神蹟奇事的彰顯。對今日敬拜模式的爭論，以下幾點值得我們留意：

1.敬拜是教會首要的責任，也是將來永恆裡信徒群體的主要事奉。神關注我們對祂的敬拜，因此主耶穌宣稱：神尋找用心靈和誠實拜祂的人（約四23的「父要這樣的人拜祂」 ，在原文有尋求之意） 。但聖經對於敬拜，就如其他的教會生活一樣，只提供一些基本的原則和要素，而沒有提示一套詳盡、永恆不變的敬拜形式和程序。因此教會應有自由在不同文化和社會環境裡，根據這些敬拜的基本原則，去設計不同形式的聚會。

Elmer Towns就在他的Putting an End to Worship Wars一書中，指出

Elmer Towns

近代六種不同的敬拜典範： I.傳福音形式的敬拜； II.釋經講道形式的敬拜； III.教會更新形式的敬拜； IV.肢體生活形式的敬拜； V.禮儀形式的敬拜；VI.公理制形式的敬拜。這些不同形式的敬拜各有長短和利弊，教會更新形式（靈恩形式的敬拜屬於這一類）也不例外。任何形式的敬拜都可以帶來更新。我們不能以靈恩式的敬拜為唯一迎合時代需要的敬拜。 

Putting an End to Worship Wars

2.2.新約教會的敬拜以講道和主餐為主幹。以道為焦點的敬拜源自會堂制度，而以主餐為焦點的敬拜則源自新約家庭敬拜。近代研究敬拜的學者Robert Webber在Blended Worship指出，這以講道和主餐為骨幹的新約敬拜，在歷史的發展中帶出四大敬拜部份：
神道：進入神的同在——耹聽主的話
主餐：以感恩作回應——出去表揚神的愛和事奉
以宣講神道和領受主餐為焦點是敬拜不變的真理。程序的編排和表達方式則可以多樣化。

3.敬拜不但是主日一段時間的活動，更是全人、全時間的一種生活方式，就是神的話語塑造出來的一種聖潔生活。活出這種聖潔生活就是一種全人、全時間的敬拜。就如詩人所提醒：當以聖潔的裝飾敬拜耶和華。若然只有主日歡樂感人的敬拜行為，而沒有六天聖潔生活的敬拜，便是只有敬虔的外貌，失了敬虔的實意（提後三5 ） ，也就是以賽亞書第一章中神討厭以色列人的祭品和敬拜的原因，這也就是為何新約聖經強調敬拜聚會必須以宣講神道為主的原因，主自己宣稱：真理叫我們成聖（約十七17 ）。

4.新約的敬拜以基督為中心。注重講道和主餐的敬拜就是以基督為中心的敬拜，因為整本聖經都是有關基督的記載。上乘的敬拜聚會是高舉基督，讓信眾經歷聖經中的「基督事件」 （Christ-event）改變和提升生命的能力。

5.新約的敬拜亦以人的服侍（service）為目標。人的服侍有兩個向度： I.對神的服侍； II.對人的服侍。對神的敬拜和讚美就是人對神的服侍。對人的服侍就是愛鄰舍和社會關懷。初期教會守主餐前的愛筵，要求信徒攜帶超過愛筵所需要的食物和衣物。在聚會完畢後，把食物和衣物送贈窮苦人家，表達信徒對社區的關懷。新約的敬拜和事奉息息相關。 （聖經中敬拜和服侍是同一個字，西方教會稱崇拜聚會為worship service ，也就表達了這種敬拜和服侍的密切關係。 ）西方的牧師稱為minister ，因為服侍是他們的職份，強調敬拜的服侍觀是西方傳統禮儀教會的優點。這也就是禮儀教會往往比其他傳統教會更積極投入社會關懷的原因。

6.透過神的道叫生命更新所帶來的敬拜更新，才是有效的敬拜更新。期望用創新的敬拜模式帶來敬拜的更新果效不大，亦不是正途。新的

John & Carol Arnott

敬拜模式可以帶來一時的新鮮感，但經過一段時間，新鮮的漸變成傳統和陳舊的。近年靈恩教會的敬拜便有這種情況出現，當John Arnott在加拿大多倫多建立機場葡萄園教會之初，乃跟隨溫約翰（John Winber）的敬拜模式，但後來在他們的敬拜中加入了神聖歡笑（holy laugh）和動物式的叫喊，溫約翰認為這種新敬拜模式不可接納，便與他們脫離關係。其實當初溫約翰的葡萄園教會也因敬拜形式不同而離開所屬的加略山教堂運動（Calvary Chapel Movement） 。我們並不反對敬拜模式的變化，而是反對為變而變的所謂模式上的更新，只求滿足人的好奇心和新鮮感。

7

加略山教堂運動

.近代教會更新形式的敬拜所以大受歡迎，主要因為敬拜音樂的形式，迎合現代人的文化品味、流行曲調的「上口」和感情的表達，幫助現代人適切地投入敬拜。教會在敬拜形式上和音樂上為適切時代和文化的需要而改變，是無可厚非的，但要留意的卻是：我們不能完全讓未信者在文化和潮流上的喜好，決定敬拜的模式、音樂的形式和敬拜的內容，這就是Marva Dawn在Reaching Out without Dumbing Down和Donald P. Hustad在True Worship, Reclaiming the Wonder and Majesty中所關注的。教會聚會的內容應將人提升，卻不應降低標準以遷就庸俗。還有，如果敬拜的設計只尋求信眾在敬拜過程中的享受，和感情上的抒發，敬拜便變成了一種以人為中心的活動，結果鼓勵了信徒在敬拜中追求滿足自己，成為屬靈享樂主義者。任何不以三位一體神為中心的敬拜都是偶像的敬拜。當然設計靈恩敬拜的，都主張雙向式的敬拜（讓神有所得著，也讓人有所得著） ，但這種雙向的敬拜比禮儀形式單向的敬拜，明顯地更容易失落在偶像敬拜的陷阱中。當敬拜者的注意力過份集中在自己的感受、方言和神蹟奇事的彰顯，而沒有聚焦在那位厚賜百物給我們享用的神，偶像敬拜便出現了。

結語

在一個多災多難的時代，面對艱苦的挑戰，人類深感軟弱無能。一個強調神蹟和權能的宗教運動，必然有其獨特的吸引力。在一個追求以感性認識真理的後現代社會裡，靈恩派活潑、生動、滿有感動力的敬拜聚會，是另一處迎合現代人口味的地方。神要求教會重視質和量的增長（路十四15 - 35 ） ，不過，教會的增長必須符合聖經的原則。靈恩運動的一些權能性恩賜的彰顯，在聖經的亮光下，都顯得極有商榷餘地。透過追求方言而得「靈浸」和「聖靈擊倒」 ，都是「速遞」式的成聖追求。靈恩派喜歡用趕鬼式的釋放禱告對付沉溺性的罪，也是尋求速戰速決的「即食」式的靈性操練。但聖經告訴我們成聖的追求，其正途是透過神栽種的道，透過漸進式的重生和成長而，得著生命的改變和更新。 （雅一21 ；彼前一22 - 24 ）成聖須用工夫，這是不易的真理。敬拜方面，靈恩式的敬拜只是今日不同敬拜模式的一種，有很多值得其他教會借鏡和學習的地方。要留意之處，在於不能單單依靠敬拜形式的改變，尋求敬拜的更新；而且，沒有一種敬拜形式或音樂形式能長久保持新鮮感，最嚴重的危機，還是在於這種雙向的敬拜，容易落在屬靈享樂主義和偶像敬拜裡，但這些都是可以避免的。

 「近代靈恩運動」一詞不是指最近十多、二十年的靈恩運動，而指相對於初期教會經歷聖靈降臨的現象。所謂近代靈恩運動是指1901年起的五旬節運動所引發全球教會的靈恩運動。為何二千年的教會歷史也未出現的靈恩浪潮，一下子在短短一百年就翻雲覆雨。因篇幅所限，本文不作詳述，筆者建議大家參閱一些有關的書籍，以致了解當中的前因後果。１

從第三波至第四波２

John Wimber

強調靈恩運動與佈道的關係，（此運動又稱為「權能佈道」）。第三波的靈恩運動有別於過往的靈恩運動第一、二波，前兩次著重個人靈恩的經歷，而第三波強調佈道事工上靈恩的必須性。除了重點上的不同，推動此運動的重要人物皆為國際知名的人物，在福音派中廣為被接納，如：宣教學者韋拿、基督教心理輔導醫生韋約翰（Dr. John White）、神學工作者狄積奇（Dr. Jack Deere）等。因此，第三波的靈恩運動也較更多為傳統教會所

C. Peter Wagner

接納。

第三波出現不到十年，此運動又加入了不少的神學概念和行動。就筆者個人認為，所謂靈恩運動第四波其實由靈恩運動第三波演變而成。（這有別於前三波的出現，因為靈恩運動第一、二、三波均由不同的人物、在不同的處境下產生的。）現在靈恩運動的浪潮仍然由第三波靈恩運動的主要人物帶領著整個神學理念和行為，不同的就是在神學理念和加入了新的元素、新的解釋，以致在事工的推動上有了新
的取向，並且加入了新的群體。（下文逐一淺述）

教會的趨勢──教會合一，同得這城

在未進一步講解前，筆者先作一點解釋。就廣義而言，在普世教會的觀念中，靈恩派教會也被列入為福音派教會之一。４但本文採取一個較為狹義的觀點，這也是香港教會的處境情況，將福音派與靈恩派有所分別。

究竟靈恩運動新浪潮如何帶動教會進入一個新形勢？這個新形勢就是靈恩派和福音派的教會在傳福音的事工上的合一，不單彼此間再不敵視對方，更彼此合作，達至福音廣傳的目標。

靈恩派一向強調聖靈動態和外顯的工作，例如：方言，神蹟等，５而第三波更以神蹟奇事作為福音工作中神權能的彰顯．而傳統福音派的教會也十分強調聖靈的工作，不過所著重的是聖靈內顯的工作，例如：聖靈如何使人悔改歸正，更新和突破個人的靈命，並且大部份也相信今天還有神蹟，只是神蹟的彰顯是神的主權，不是人強求、操練而得。在過往幾個的靈恩運動的浪潮中，我們看到靈恩派和傳統福音派仍保持一定的距離，大家在神學上各持己見，甚至彼此排斥。不過，我們卻發現靈恩運動一波比一波更為福音派教會所接受，例如：當二十世紀初的靈恩運動第一波為基督教會所拒絕，但到了第二波，就有不少基督教的宗派加入其中。第三波雖然帶來不少混亂和衝擊；（參John MacAuthur, Charisma Chaos，〔Grand Rapids:Zondervan, 1992〕）但被福音派接納的就更多。連第三波的主要推動者之一的韋拿也自稱他本來是地道的福音派信徒，在他一直以來的事奉中都拒絕接納靈恩運動。６

近年來，靈恩運動的主要倡導者又朝另一方向，就是多與傳統福音派教會合作，彼此間不再為以往神學觀點上的不同而彼此排斥，而是有共同目標地彼此合作。這個共同目標，就是宣教的使命──為神同得城市的佈道方向。在「同得這城」的佈道目標下，靈恩派不強求福音派追求靈恩的經歷，而福音派也不反對靈恩派個人繼續追求靈恩的經歷；彼此間只有共同敵人，就是撒但。兩派的教會和信徒要彼此合一，為神的福音向撒但宣戰，公開宣告牠的失敗，並為「全城得著福音」而攜手合作。７最近也有不少公開的聚會和對話，以期達到靈恩派和福音派的合一，他們更稱之為「福恩派」。８《約翰福音》十七章記錄耶穌要求信徒要合一，經文所強調要在真理和生命的基礎下追求合一；但就現在靈恩派在一些重要的神學理念，甚至因這些理念而在事工所產生不少的混亂而言，筆者認為這個第四波的合一只是一廂情願，因為不少福音派的教會仍然認定靈恩派所堅持的沒有聖經確實的根據。

不少靈恩派教會和牧者都標榜他們的教會有很好的增長；９然而，事實上，香港不少福音派的教會雖沒有跟隨靈恩運動和尋求靈恩的現象，也有很好的增長。福音派教會看重福音和宣教運動，近年靈恩派的教會也看重福音運動（不像以往只看重和追求個人靈恩的經歷）；所不同的就是靈恩派在面對傳福音和宣教工作時，往往加入了大量靈界中邪靈工作的元素和解釋，以致在推動福音運動上配以很多靈恩的超自然經歷和勢力對抗（power encounter）的解釋和事工。就是近十年由第三波帶動靈恩運動又有了新的形勢。

佈道宣教的策略──區域邪靈、屬靈繪圖

近來靈恩教會的教牧在佈道和宣教上看重城市或社區佈道。他們認為城市是神工作的單位，如果要這城市要得著神的賜福，就要使管轄這城市的「地域性的邪靈」（territorial sprits）10被捆綁、擊倒和趕逐，這樣全城的居民就漸漸歸向基督。他們多引用南美某些國家的復興作例子，這些城市的基督教復興正是擊倒管轄這些城市的邪靈。如何對付這地區性邪靈，就得策劃得全城的佈道策略，其中包括洞悉那城的屬靈氣候，然後繪製屬靈地圖，最後以爭戰式的禱告來對抗牠。

大部份這類的教會在佈道策略上都跟從歐提思（George Otis, Jr.）《末日迷宮》和韋拿《繪製屬靈繪圖》兩本書內的指引,11從而釐定一套驅魔式的城市佈道方式：

　　究竟這是一項歷世歷代行之有效的佈道方法？還是末世神特別向教會的啟示？這是一個值得商榷的佈道預備的行動。在不少的文章裡，他們只是東拉西扯一些似是而非的聖經經文作支持，如：摩西派十二探子前去窺探迦南地，（民13:17-33）就是搜集屬靈繪圖的資料，以便以色列民能攻取這地；尼希米建耶路撒冷的城墻前也是圍城窺視（尼希米記第二章）等....。

這些經文的引用，通常出現兩個問題，第一就從已有的經歷，然後找一些聖經相若的例子作支持，這是釋經上切忌避免的；12第二，經文本身只是個別的事例（descriptive），而非規範性（normative）。信仰的基礎是建立在聖經真理中規範性的教導，而非個別的例子；更何況這些經文是否真的解釋作屬靈繪圖或行軍爭戰的禱告，還有很大商榷餘地。如果這是何等重要的爭戰式佈道策略，為何在新、舊約中沒有明文記錄和直接的教導，甚至偉大的宣教士保羅既從神得了啟示（加1:17-18），但他隻字不提及這重要的佈道策略。我們不否定竭力禱告和正視屬靈爭戰在佈道和宣教的重要性，但不是以一套方法去放在四海為準作定位。真正放於四海皆為準的爭戰就是聖靈藉神的真道在人的心裡的更新。（林前2:1-5）過份的看重屬靈繪圖或行軍式的禱告，可能反成為中了撒但的詭計的危機。以下摘錄一段有關的記載：

　『從地圖上的外形來看，台中縣（市）的造形頗似一隻烏龜（台中市是小烏龜，台中縣則是一隻大烏龜）。烏龜屬陰性，喜愛生活在陰暗有水之處，亦可作中藥、屬壯陽品。從屬靈的角度來看，可象徵淫亂及緩慢、拖延的個性（這純屬筆者的觀察分析）。為了破除這圖案所帶來的轄制，繼上述蝙蝠洞爭戰禱告後，一些代禱者又兵分二路，出發到此「烏龜」的脖子部位（北屯大坑區的倡和橋）、眼睛部位（龍山的東山樂園觀音龍像）及頭部（中興嶺山頂），實地作澆油、宣告的禱告，願那復興的水流，從山頭直湧流到山下。』13

上文的形容真像風水中的趨吉避凶。我們要小心，不要中了撒但的詭計！

釋放的事工──內在醫治、家族邪靈

每一個信徒既都在參與屬靈的爭戰，信徒又如何預備自己參與「得全城」的佈道策略？靈恩運動一向看重信徒靈恩的經歷。靈恩運動第一波中，甚至有靈恩的信徒認為有方言的經歷為得救的憑據。到第二波時，雖較前一波為溫和，但仍以方言的經歷為第二祝福並得著豐盛靈性和有力事奉的根據。在第三波中，強調神蹟的經歷和操練，在「內在醫治」的過程中釋放撒但在個人生命中的捆綁，並藉此作為事奉和生命的更新。從內在醫治的靈命操練引申到「家族性邪靈」和「家居邪靈」勢力的對抗是近年靈恩運動在個人靈性更新的新趨勢。為何信徒們不能經歷聖靈的大能？為何一些信徒屢屢被罪惡所勝？為何有些壞習慣不能改變？靈恩運動的人士認為主要是撒但的轄制，以致信心有餘而靈力不足。為何讀經、靈修、禱告也不能勝過這些轄制和軟弱？其原因乃是未完全對付撒但在個人身上的轄制。這些轄制未必從個人犯罪和軟弱而來，可能源於那信徒家族性邪靈的轄制。就是說，他的父母，甚至祖先交鬼的行徑或祖先中有人容許邪靈在家族歷史中享有權勢，這撒但轄制的權勢就會延續至這一代。要突破屬靈的生命的障礙，就必須對付家族性的邪靈。首先，要知道家族的歷史，了解父母或祖先究竟如何讓撒但權勢有機可乘，究竟現在的家居或家人中間有否一些屬於假宗教或邪靈的物件。要經歷屬靈的爭戰，就要為祖先的罪禱告，祈求聖靈的能力得勝家族的罪或邪靈所來的咒詛，宣告撒但轄制的失敗。這和一個城市屬靈繪圖的製作有密切的關係，前著是尋索一個城市的「根源性捆綁」（root bondage），後者是尋索一個信徒的根源性捆綁。14

聖經教導信徒。我們也應為祖先，甚至中國人一直以來反對福音的罪而代禱和認罪，但是否就是對抗邪靈勢力的爭戰性禱告，和為了所謂斷絕了根源性的捆綁呢？這是有待討論的。以斯拉為以色列的先祖所犯的罪認罪禱告，其原因是對付家族性的邪靈，還是藉禱告針對當時百姓的軟弱和頑梗，求神讓聖靈感動當時的百姓能有一顆柔軟和順服的心去接受神的道？當時百姓們就放棄了所娶的外邦女子。從以斯拉的生平，相信他最明顯的恩賜就是教訓人明白神的律法。（拉7:25-26）百姓不單因聖靈的感動，是藉神的律法（神的道）進入的他們心靈，以致改變他們屬靈的光景。其後，尼希米也邀請以斯拉宣告律法，也帶來以色列民能正視他們當時靈性軟弱的問題，在神面前過一個分別為聖的生活。（尼希米記第八章）

敬拜的更新──感性敬拜、讚美爭戰

　「得全城」的佈道策略不單是個別信徒要成聖，作好準備；這也是末世教會的責任。教會當如何預備自己迎接爭戰？結果引來另一個頗具爭議的問題：由靈恩運動帶動的動感和情感的敬拜。這些敬拜的新模樣與傳統教會靜態的敬拜做成強烈的對比，不少傳統教會的年青人十分嚮往活潑及有動感的敬拜，也做成他們與傳統教會間的矛盾。這樣動感的敬拜，一方面是因為他們接受聖靈的工作是外顯性，聖靈也是一位動感、活潑的靈，人在聖靈感動下，很自然有動感和情感的表現。人在敬拜中從被動（受程序的限制）轉為主動，必然更投入敬拜，更享受敬拜。除了靈恩式的敬拜外，不少香港教會也開始思想敬拜的更新，例如，可按教會接受的程度，容許不同的比例的動感元素加入傳統敬拜的禮儀中；對青少年人和慕道者，可以用較為他們接受的「尋道者崇拜」（seeker sensitive service），以適切他們的文化和迎合他們的感受。其實，不同的文化和處境自然有不同敬拜的模式。非洲信徒在動感的文化下必然有較動感的敬拜；中國內地的家庭教會必不能大跳大唱的敬拜，因為在當地的政治文化下，這是危險的！其實，教會敬拜的更新不在乎甚麼形式，乃在乎敬拜者是否好好準備自己的生命向至高者發出心靈的回響。正如耶穌教導撒瑪利亞婦人，那真正敬拜的是以心靈和誠實（以靈和真實）。人嚮往靈恩式的敬拜是因為享受敬拜的氣氛，還是以心靈誠實來敬拜神？我們要知道敬拜的目的和主角是至高神，而非人。在敬拜中，人的敬拜、讚美、感恩、默想等乃是讓至高神得著「享受」，如果在敬拜中只顧個人的感受是否得著釋放和享受，這樣的敬拜很易誤入以人為中心的歧路，而非以神為中心的敬拜。15

另一方面，不少靈恩教會認為敬拜和讚美是一項爭戰的職事，在敬拜和讚美中，也同時是一次靈界權力的接觸（power encounter）。靈恩的推動者認為在一些針對教會音樂和敬拜的研究中，顯示神已逐漸復興敬拜的不同層面。祂藉著音樂和敬拜，來推動每一個運動。16個人在敬拜中向撒但宣告牠在信徒身上的作為是失敗的，這樣屬靈的對抗使靈命得更新，同時也宣告撒但在教會、在城市、在世界的作為必然失敗。他們認為：「『爭戰的讚美』的確是神賜給教會一項極好、且有效的攻擊武器，可用來對抗邪術、撒但崇拜、異端、新世紀運動等浪潮。」17

究竟，敬拜、讚美的目的是為了爭戰，還是將榮耀歸給神？他們常引用約沙法面對敵人攻擊時，就以敬拜、讚美的隊伍擺列在軍隊前，結果耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大的敵人。（代下第二十章）驟眼看來，是讚美使敵人失敗；但經文清楚說明「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」（15節）猶大國利未人的詩班是因信心而讚美神，而不是以讚美作為攻擊的武器。敬拜、讚美的唯一目的就是將榮耀、頌讚歸給全能者，而不是以功能作為目的。（啟示錄四、五章）

結語：

靈恩運動所鼓吹的神蹟、奇事不是真理鑑定的標準。（太7:15-23）論到假先知也可以行神蹟、奇事。信仰的檢定標準就是聖經的話，而聖靈也被稱為真理的聖靈（約14:17），祂也是引導我們明白一切的真理。（約16:13）真正的聖靈運動（不是「近代的靈恩運動」）必然以聖經作為標準，而非經歷。滕近輝牧師在《在聖靈中長進》一書內提到「分辨靈恩的12原則」頗值得我們參考。18成聖須用工夫，盼望我們能付代價地好好在真道上扎根。

現代基督教內的靈恩運動是廿世紀初才有的。被稱為靈恩派的有神召會、五旬節會、葡萄園教會、錫安教會等等，另外，一些搞電視神醫佈道的個人或團體也屬之。

神召會

　「靈恩」(Charismatic)意思是「恩賜」，但在靈恩派則是指一些神秘現象，他們追求這些經歷，如「說方言」、異象、異夢、說預言、神跡醫病，以及一些不能自我控制的身體上的表現，像不能控制的哭、笑、叫、跳，像全身往後挺直倒在地上，甚至像禽獸一般的奔走姿態，有的像狗，有的像兔等等。他們的聚會著重於煽動人的情緒，使人極度亢奮，形成魂的混亂。然後將這種種的魂的混亂表現來冒稱聖靈。他們中間有的已看到自己的不對，而稍為收斂，有的則不斷提出一些新的做法，新的提倡，使得混亂現象更為加劇，叫很多老實人陷在受牽制、誘惑的光景中，使得「另受一靈」的危害更為擴展，尤其對初信的人一旦著迷，則悟性、靈性都受到傷害，甚至連信心都會受影響。

其實基督教從這一運動的初始，就已經從這個運動結出的果子辨認出它

五旬節會

的危害，知道這是靈界中一個以假代真，以混亂為其始終不改的特徵的運動，他們以「方言」取代聖經，產生了不少離經叛道的異端邪說，引人闖入迷惑，也是以人工冒替，僭稱為聖靈的工作。弄出許多錯謬，製造分裂，雜了撒但的詭計，實在是對末世教會的一個極重大的攪擾。

一、從「多倫多的祝福」、「香港錫安教會賣雙氧水」、「血洗台灣的假預言」來看其謬妄

眾所週知，當今世界靈恩運動的尖端活動是加拿大多倫多飛機場附近的葡萄園教會，自1994起在他們的聚會中鼓吹不可控制的狂笑、狂哭、大叫、大跳，甚至有人可以連續多個小時而不停，全身挺直向後倒的所謂「擊倒」、「倒地」，橫七豎八倒滿一地，更作野獸牲畜叫號，像公雞一樣走路，一步一伸XX等等，簡直成了動物園。最荒唐的是居然鼓吹人人要像獅子般吼叫，並且還賣吼獅頭像叫人懸掛，他們不反是故意忘記彼得前書5章8節所講撒但是吼叫的獅子的明訓，並且是靈恩運動中極端份子其本質的一次突出的暴露。以啟示錄十章3節言，也無獅子形像，並且這個「吼叫」原文為牛叫聲(muknomai)是呵護，不是彼得前書五章8節的oruomai(惡獸抓食的嚎叫)，並且啟示錄十章3節絕對不是叫基督徒去像獅子嚎叫、狂吼。這件事純是撒但的欺騙，叫人做一個被邪靈勢力所支配，為假師傅的謊言所愚弄的人。吼叫的獅子明明是撒但的記號，他們竟然要基督徒家家戶戶的去懸掛！凡此一切情況，他們竟稱之為「多倫多的祝福」！其實，他們這種混亂極底的聚會，並非出自聖靈，因為神絕不叫人混亂，而是跟非洲原始林鬼魔的宗教聚會一模一樣，哪裡有一點聖靈運行，神同在的聖潔、平安、莊嚴、喜樂、肅穆、和楷的景象呢！

1996年香港錫安教會牧師梁日華賣雙氧水給信徒治病。他這樣做的道理是:神是03，聖子耶穌是以「自殺」形式存在的一個氧，那就成為聖父、聖靈的02，所以雙氧水能治百病，這種說法真是十分荒唐、錯謬，簡直是一派胡言。經香港基督教界查出梁是以美國出名的一位靈恩派先知Benny Hinn為師，這位Hinn講神三位各有三體，共為九個位格，並講耶穌的靈(注意靈恩派常逕呼「耶穌」，不稱耶穌為主)已經死了，又說每個基督徒都是一個小神。

1995年從美國去了兩個靈恩派的先知(華裔)到台灣，大講96年潤八月台灣必遭血洗。接著有人組織一個公司辦去貝利斯投資移民，給果好多人被騙財物大受損失。這些先知是跟在一貫道所講潤八月不好，有災禍的後面，褻瀆神的名講假預言，是騙局，而台灣靈恩派的一些牧師還認為這是預言，要等它應驗。

這三件事都暴露出靈恩運動中出現的謬妄。

二、「神醫佈道」、「權能佈道」和「成功神學」

神在主耶穌傳道和使徒們傳道的時候，用神跡奇事異能來作證實(希伯來書二章4節)。但主和使徒的工作都一直以傳道為主，主自己並未宣稱他是為了醫病而來(馬可福音一章25至29節，哥林多前書一章22、23節)，並且主的醫治人多非主自己主動，就連主主動醫人時聖經也講明主去是另有目的(馬太福音12章9至13節，約翰福音五章1至9節)。主曾

號稱美國神醫的牧師史汝樂舉辦佈道醫治大會

拒絕撒但要主為自己行神跡的試探(馬太福音四章4節)。主也拒絕法利賽人要他顯神跡的試探(馬太福音十六章1至4節)。靈恩派開神醫大會，專搞治病並不合乎聖經的原則。靈恩派一些大師級的人搞神醫治病，宣稱是出於神的權能(權柄）。但是一提到神給人權柄醫病的話，就有一個必然結果，就是所有來求醫的人「全都好了」(馬太福音四章1節，路加福音十章9、17至20節,使徒行傳十九章11、12節及五章16節)，否則就不能用「權能」這個詞。另外神顯權能(權柄)醫病，有的是有信心的人，有的並不問他有無信心(像約翰福音五章那個病了38年的人，只問他要不要痊癒)。出於神權柄的醫治絕不是專醫長短腳，也不是病醫不好就說是因病人沒有信心。總之，除了主自己和使徒外，沒有可以稱為用權柄醫病的。在使徒之外，歷代教會有人蒙主賜給醫病的恩賜，他們乃是用禱告奉主的名去醫治，也有請長老禱告涂油得醫的，連信主不久的人禱告主，也有蒙神應允使病得治的，但是否醫好，主權在神，不稱為「權能醫病」。在大陸這些年，神行了許多神跡奇事，醫治了許多病人，都是神聽禱告而發生，不搞什麼專門醫病的大會，不講是「權能醫病」。

靈恩派在這事上大肆宣傳冒「神權能」之名，而為自己或自己的單位斂財，如美國的柏克Bakker。無兩天可搞到一百萬美元，還有一個Swagger。兩人都是所謂電視神醫佈道大家，他們不但貪財，還貪色，大犯淫亂的罪。他們都有大量私財，過奢侈生活，他們傳「成功神學」，講信了神就會有健康，就能致富，就能凡事成功，不講十字架救恩。澳大利亞的教會曾問葡萄園教會的領袖溫約翰治病的實情，結論是跟一般由大夫治常見病差不多，而且在不少神醫大會中有弄虛作假的幣端。我們信有神聽禱告行神跡使病得治，但這種開神醫大會，搞電視醫佈道大會的做法並不合聖經原則，而且不少不良份子假借神醫之名，欺世盜名，甚至犯罪危害社會，這實在是整個基督教的羞恥。

三、追求說方言的教導，高舉方言過於一切是根本性的錯誤

　「方言」(glossa)本義是人的語言，就是使徒行傳二章4節五旬節時聖靈賜的才，叫加利利的漁夫們說起他們沒有學過的別國的話，即哥林多前書十三章1節「萬人的方言」，也就是創世記十章5、20、31節人類在洪水後在巴別塔以前的各種語言(方言)。使徒行傳二章4節五旬節，十章46節哥尼流家，十九章6節以弗所的施洗約翰的門徒所說的都是glossa，是人能聽懂的，不用翻的。至於哥林多教會一些人所熱衷於的方言，應當還是別國的話，因為哥林多前書十四章21節說這是「外邦人的舌頭...外邦人的咀脣」。(以賽亞書廿八章11節)只是在外邦的偶像崇拜中也有被邪靈牽引誘惑的「方言」(或是不符音律，不明音義的xx蠻迦語或是他族他國的話)(哥林多前書十二章2、3節)。且在偶像崇拜中被視為「高超」，但在聖靈恩賜中這一個方言恩賜卻居最低地位，而且使徒用將幾個貶義詞如「有什麼益處」、「怎能知道」、「吹無定的號聲」、向空氣說話」、「以為化外之人」、「豈不說你們癲狂了麼」...。由於哥林多人有這種競說方言造成了混亂的問題，所以保羅提出必須有一個人翻。在聚會中至多兩三個人輪序的講。更提出

1. 「心志上不可作小孩子」(哥林多前書十四章20節)，就是在超然的事上不要做被動的人，應當在開啟、關堵的抉擇上意志明朗有力，也是不只在感性上感覺上做一個偏向，單尋求快樂、火熱等感覺的人，而是必須在真理上有認識。
2. 「說方言是建造自己」(哥林多前書十四章4節)，有人自寬地說我是造就自己，但是究竟造就了什麼？建造了什麼？保羅這句話的原文意思是責備他們如此「說方言」是建造他們的「己」而已，因為恩賜是為了教會的，而不是為了個人。這些人到底在心中講了什麼奧秘？若是生命上、謙卑上、聖潔上沒有建造，那麼反倒會是「己」被建造得更大了。怪不得有些人只要聽見人家講不要追求說方言，不要混亂，不要不能自控的放，他就怒火萬丈。絲毫不知神的奧秘，也沒有得造就，反倒是天然的老我更強,大一點真屬靈的氣味都沒有。恩賜的賜給人只是為建造教會，以弗所書的「建立自己」是指上文的「身體」(教會)，不是指各人的「己」。
3. 不能單講靈，必須靈、悟性並用。
4. 「說方言之能終必停止」(十三章4節)，「停止」(paro)有阻止、斷絕的意思(它在彼得前書三章1入節為「禁止」，四章1節「斷絕」，希伯來書十章2節「止住」)，用關身語態，即自身停止，方言跟「先知講道」、「知識」不同，後者是到「那完全的來到」(有的釋為聖經新約的正典出來時，更妥是釋為主再來時)時才(被動語態)「終極無有」。

教會歷史上真方言是停止了，在保羅寫的教訓傳開後就停了，到二世紀在孟他奴派中出現了一下，但是是假的，所傳的也有錯謬，因此四世紀的屈　多謨(或譯基叟斯頓)和第六世紀的奧古斯丁都沒有聽見過說方言的事。一個自身停止了的恩賜，若是硬要去恢復，且提倡，結果只是發生危機出現混亂，給邪靈大肆活動的機會，令教會嚴重受損。

由於外邦人的各式宗教(原始的或有教義的)自來就有這種在出神、恍惚著迷的情況中雜語言失控的現象，如東非人的巫師在作法後說是會講及學過的斯瓦希裡語或英語，聰加族人會講祖魯語說話唱歌(大英百科全書材料)，或者講像別國話，或者講音、義不明的舌音，都是人的魂處在失常狀態下語言中樞失控而發，或者出於靈界，或者出於自己的魂，(受暗示的影響，受自心羨企的影響)。所以有試驗靈的必要，否則給邪靈利用還不知道，至於異端(如摩門教與靈恩運動同時出現，有「方言」唱詩班，又如大陸的靈靈教也會「說方言」。)和敵基督的運動，也有方言現象，我們就更當謹慎。因為我們極易將肉體的，魂的熱忱，興奮誤認為是屬靈的火熱，以為是聖靈的恩賜。

關賦德弟兄提出不用渴求方言的二十個理由，他說「出自人咀巴的怪聲、尖叫、語無倫次的話語，或不明來歷的天外之音都不是新約聖經所形容的方言。」「方言...僅與初期教會有關」，「這裁決(按指哥林多前書十三章4節「終必停止」)一經發出，其後的新約書信...就再無方言的記載了。」「靈恩運動的方言絕不是另一個五旬節祝福，或約珥先知所預言的「春雨」，「鬼魔從未稱耶穌是主...由此看來，時下的靈恩運動肆無忌憚，直呼『耶穌』，豈不顯明他們並不尊敬父神所尊重的主耶穌麼?」「倘若使徒保羅默許方言成為教會敬拜語言(按靈恩派自認方言是禱告的語言，甚至講用方言醫病)，那麼基督信仰便隨著當天的狂熱激情運動而歸無有了。」「說方言的人大抵已失去自我控制的能力，甚至無法自拔。」「他們不惜一切，甚至賠上自己的意志與悟性去得到『方言』，結果他們捐棄了意志自我控制，將寶貴的靈魂交給來歷不明的力量。」「等候大會其實隱藏著極大的危險，當信徒交出意志的控制權，大開中門去迎接『方言』臨到的時候，...他們將會碰到...真空的生命將導致心理失常、迷惑與鬼附。」最後，他說「這股聲勢浩大的迷惑是否為未來的敵基督或大巴比倫開路呢？時間將證實這一切。」

　《近代靈恩運動》第87頁提到:高殊是一位研究和輔導被邪靈侵擾有50年之久，他警告:追求方言和預言極有可能招惹邪靈的侵擾。第85頁麥高爾在《宣道見證》上發表的文章指出在願意接受他按照聖經作的試驗靈的人中百份之九十以上的人，所試的方言是來自邪靈而不是聖靈。給人方言的邪靈很詭詐叫人在方言的禱告裡感覺靈命得到很大的興奮，邪靈有的自稱為「真方言」，有的自稱為「耶穌」，這種詭詐和假冒使人容易受迷惑，只要人有羨慕，只要人「放」，把舌頭交出去，邪靈就會給人方言。(但對意志不被動，神也保守的人邪靈無所施其技。) 他也發現，真有主生命的人雖受迷惑，但對主的愛沒有改變。(就是說人從主得的生命不能被奪去，但應當尋求從真理聖靈來的釋放。)

關於說方言的運動在教會歷史上的記錄，第一個是孟他奴派，孟他奴派是最早期的靈恩派，孟他奴是弗裡家人，未進教前本是當地拜偶像的祭司，他在二世紀搞「說方言」、「說預言」。他認為他自己就是「另一位保惠師」，從他起才是聖靈的時代。他公然宣稱「我不是天使，也不是長老，我就是主上帝，我來了!」他們極端重視講預言 (強調「智慧的言語」)，甚至預言基督馬上就要降臨在他的家鄉小亞細亞基地，在那裡建立新耶路撒冷，他叫人放棄一切，到那地方去過苦修、獨身、禁食的生活，還說過去上帝在基督身上顯示　為人子，現在上帝要在他孟他奴的身上顯為聖靈。很明顯，其本質是邪靈的假冒。

孟他奴派不久消失，一直到十七世紀後期，法國南部塞文山脈一群主使用武力對付天主教的人中(稱為「塞文山的先知們」)有「講方言」的事，他們沒有因著什麼屬靈的見證而只以政治軍事上的表現為人所知。這一派不久也消失。

在1700年有忠於羅馬公教的詹森派他們竭力反對因信稱義與改教運動為敵，他們也會「說方言」。

十八世紀中業在美國有一個震顫派領袖為一個自稱為第一個與基督相等的婦女，他們在狂歌、狂舞和狂喜的情形下「講方言」。

十九世紀初蘇格蘭的歐文派領袖為歐文牧師，他們既「說方言」也「講預言」，但都是假的，他講耶穌基督也有罪性，是他克服了這些之後才得完全，這是對主神聖純聖的神而人的位格的褻瀆(希伯來書七章26節)。後來成了天主教的使徒會，他們講許多錯謬的話，且設立十二使徒。

廿世紀初在洛杉磯出現的現代靈恩運動也就是方言運動，這個運動一開頭就顯出許多混亂錯謬。摩根弟兄稱這種混亂是「1撒但最後的嘔吐物」。

這些年間「方言」的追求就更是被人做了手腳，他們教人「說方言」，這種「方言」也是千篇一律的幾個單音節的舌音，這種「方言」不應當去追求，而且追求說方言本身就是違反聖經真理。

四、說預言和知識的言語

靈恩派的說預言，有些已證明是假先知憑己心所發，沒有神聖靈的工作和啟示。(如1995年時血洗台灣的假預言) 1995年有一個刊物講靈恩派的先知們在兩年內講了十五萬條預言。那就是許多個人私事都請教於這些使徒先知，猶如算命、卜卦的人那樣。這不是新約下可行的事。在新約下神聖靈親自引導人而不是通過一班做先知的人來得到主的引導。

　「知識的言語」本當是講屬靈知識的話，像哥林多前第七章的教導關於婚姻、關於人在社會上的身份的事，使徒講的合乎神真理，也合乎事物本身的實情，是合情合理的至理明言，可是靈恩派都把它定性為知道別人的隱私，知道什麼人患什麼病...，並且他們還常以第一人稱「我」代表神自己說話，像(火從天降)上面那個小孩寫下來的「神」的話都用「我」的身份說話，但內容毫無要神親自講這些話的必要，而普通篇只一處講耶穌買贖了人，根本不高舉基督，從實質上看是冒充神的名的舉動，而且這個孩子講了這番話後竟然犯罪離開教會，過了若干年方迴轉認罪悔改。

從聖經真理靈恩派的預言和知識的言語都是不可以有的。

伴隨著而有的那就是異象、異夢。東南亞的靈恩派出一本《天開了》的小冊子，二三十個人都講自己到了三層天看見了什麼什麼。異象異夢不用人去追求，神要給誰就給誰，你去求，反倒會上魔鬼欺騙的當。至於上三層天，連彼得都沒有提到過，保羅也只經歷過一次，使徒約翰到了快去世前，主將啟示錄的啟示傳達給他，才有提到天上寶座前見異象的經歷。我們做基督徒是憑信靠神的話，不是憑看到什麼，那麼便宜的上三層天事實是活在幻覺裡，因為沒有真理的根據，也沒有真理的內容。有些人由於自己原有的宗教的遺xx未清，就在信主後還是有那種遺xx的影響，出現假啟示、假異象，以致於對別的信徒起了假師傅誤導人的作用。這種事情在末世時會更形加多，我們要嚴防不要上當。

五、受聖靈

1. 人一悔改信主，福音的道就受了聖靈。(以弗所書一章13節)
   
2. 「聖靈的浸」(洗)不是為個人乃是為「身體」，只在五旬節和哥尼流家中發生的事用這個詞，是猶太從外邦人歸入基督成為一個「身體」的事，所以哥林多前書十二章13節，人一重氐就在這個成為一個身體的靈浸裡有份。聖經從未叫信徒追求靈浸。
   
3. 聖靈澆灌是我們在聽信福音蒙恩稱義就澆灌了我們的，(提多書三章6、7節) 神的愛在我們初信時澆灌我們心裡也就是聖靈的澆灌。(羅馬書五章5節)
   
4. 我們被充滿得恩賜得能力，是聖靈隨他自己的意思給人，主權在聖靈，人強求恩賜、強求方言，豈非向聖靈奪權？至於那些假師傅用按手、用暗示使人「仆倒」(往後倒)叫人受聖靈，甚至有假師傅僭妄地手持話簡吹氣，叫人吸氣「受聖靈」更顯出是邪靈的假冒，因為除神之外誰能吹氣叫人受聖靈？彼得、約翰、保羅、巴拿巴都沒布這樣行過。那個吹氣的假師傅是誰？能做只有主才能作的事呢？
   
5. 被聖靈充滿的經歷是神自己做的，不限於某一種經歷。許多聖徒他們被聖靈充滿是因信領受不求外顯的任何奇妙情況，像慕迪、邁爾、賓路易師母、倪柝聲、王明道...都沒有說方言。使徒行傳四章8、31節，六章3、5節，七章5節，九章17節，十一章24節，十三章九、52節八項提聖靈充滿都沒有說方言。
   
6. 不要忘記邪靈也有很大的迷惑，魔鬼的拿手好戲是假冒。神不會用一套不合真理而且是異教徒用來支取邪靈能力的方法去幫助信徒，那些「仆倒」、「不可控制的哭、笑、叫、跳」、「人工教方言」...都是仇敵的利用，那些叫人追求「體感」(全身震顫，看到火，聽到聲音等等)，叫人「放」，使人心思空白，意志被動的做法都要拒絕。
   
7. 不要隨便接受假師傅的技手，假冒先知使徒的假師傅，所行的既不合乎真理，那他們的按手就會成為傳遞邪靈的媒介。
   
8. 禁食、禁睡、苦求聖靈充滿不是健康正常的路，不要在聖靈之外、在基督之外憑天然肉體去摸屬靈的事，不要搞速成法的屬靈，要認識十字架的道路，軟弱謙卑的路。憑信心蒙恩不憑個人的刻苦自己。
   
9. 許多荒唐怪異的事不要好奇，有人追求靈恩現象為了要高人一等，以致心中迷惑奇異的事，進而相信，繼而追求，而後被動，最後陷入其中。驕傲好奇要顯露自己，要擠入「高層次屬靈」的人中間...都是給邪靈活動的機會。
   
10. 試驗靈不是單問那個人而已，(約翰壹書四章2節，哥林多前書十二章3節) 還要看是否聽從使徒教訓，符合真理否。要問那個「靈」,要那個「靈」答覆，因為靈恩派的活動常是叫人「另受一靈」。(哥林多後書十一章4節)
    
11. 聖靈是見證基督，榮耀基督，一切讚美聖靈，敬拜聖靈，禱告聖靈的提倡是不合真理的。
    
12. 屬靈的事以聖經真理為依據，不是以經歷為標準，一切經歷必須用真理去檢驗，不符合真理的，不要行，不要提倡，因為聖靈就是真理，心靈與真理合在一起意義就深。