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自第一世紀，教會便對那些看重聖靈特殊恩賜（見聖靈的恩賜，Gifts of the Spirit）的群體，有不同的看法，甚至引起紛爭；哥林多教會是個熟悉的例子（林前十二，十四），第二世紀的孟他努主義（Montanism）又是另一事例（參說方言，Glossolalia）；但現今人稱之靈恩運動，多是指十九世紀末、二十世紀初興起的運動，分別有三次，而彼此間未必有歷史上的因果關係。第一次發生在二十世紀初（或十九世紀末），近人稱之為靈恩運動的第一波；第二波發生在二十世紀中葉；第三波是1980年代發生於美國加州的阿納海姆（Anaheim, California）。除了第三波外，其他二「波」準確的發生日期、地點，甚至與之有關的人物，學者均有不同的看法。
事實上早期靈恩派人士與後期的有些不同，早期有說方言經驗的人都不愛張揚，害怕被教會當局排斥；就是他們整個教會有復興跡象的，也儘量保留在自己圈子內，像早期由波羅的海拉脫維亞（Latvia）移民到美國的信義宗信徒便是（F. S. Mead, Handbook of Denominations in the United States, p. 62）。也有些得著靈恩經驗的信徒並沒有組織起來，仍參與傳統的教會，就像在十九世紀，由珥運（E. Irving）在倫敦設立的大公使徒教會信徒（Catholic Apostolic Christians）移民美國後的情形。
一般教會史家認為，近代靈恩運動的種籽，是先在黑人教會萌芽，然後被移植到美國的白人教會；在具魅力及魄力的領袖帶領之下，也加上美國人特有的組織能力和推廣宣傳，在本地迅速發展，然後傳到別的地方。洛杉磯的復興即是個典型的例子：靈恩派學者認為，洛杉磯之艾蘇薩街復興，是靈恩運動的起源（Hollenweger, The Pentecostals, p. 22）。
引發艾蘇薩街復興的，是一個黑人傳道者西默（W. J. Seymour），他被另一女黑人牧者（黑人聖潔教會）邀請到洛杉磯講道，她的名字叫特利（Neelly Terry）。西默以使徒行傳二4的經文，說凡沒有說方言的，都是沒受聖靈的洗。特利曾領導教會追求聖靈充滿有好多年，卻沒有果效，現在一個外來的講員竟指出她們的錯處，惱羞成怒之下就把他趕出教會。西默只好在信徒的家中舉行聚會，後來租了艾蘇薩街312號的循道禮拜堂舉行祈禱會，說方言的恩賜普遍臨到聚會的人，歷時三年之久，他們還唱靈歌、說預言，又在聚會中突然倒在地上。聞風而至的人多得不得了，教堂內固然擠滿人，連教堂外也擁塞著許多人，叫人連走近教堂都不可能（F. Bartleman, How 'Pentecost'Came to Los Angels, Los Angeles, 1925；巴特曼著，《火浪湧來──艾蘇薩街復興始末》，What Really Happened at Azusa Street，朱柬譯，橄欖，1989）。
艾蘇薩街的復興，主要是吸引當地的黑人參加，且被報紙嘲諷，稱之為「古怪的運動」（New York American, 3 Dec. 1906）；但靈恩式的聚會繼續吸引大批人來，迅速建立了許多新的教會。這運動一直繼續到1923年，期間還吸引了美國南部的白人牧師來，向他學習被聖靈充滿之道，然後把復興的火帶到他們的家鄉。
倘若加州的復興是以黑人為主，同期的芝加哥的復興，則是以白人為主了。原籍蘇格蘭愛丁堡的竇依（Dowie），於1888年來到美國，因為以禱告按手，醫好了林肯總統垂危的堂兄弟和好幾百人，而聲名大噪。他在芝加哥建立的錫安會堂擠滿了人，每星期日有三千到七千人來尋求靈魂得救，身體得治，成了美國民間公認的宗教領袖（G. Lindsay, The Life of John Alexander Dowie, Texas, 1951, pp. 152～6）。
竇依的晚年雖因不斷失言失行而被迫下台，黯然而逝，但靈恩運動已從低下階層（像加州以黑人為主的艾蘇薩街復興）傳到中產階級的教會；竇依的跟隨者亦成了瑞士、荷蘭、南非及美國各地的五旬節教會領袖了。
譬如威爾斯的復興便是這樣。巴勒（T. B. Barratt）把艾蘇薩街的復興火種帶回英國（1907），由平信徒帶領的五旬節小團體，在英倫三島便如雨後春筍一般，在各處迅速冒起。到1925～35年期間，美國第一波的復興好像已慢慢沈寂，威爾斯的司提反和喬治．傑弗里斯（Stephen and George Jeffreys）卻興起來，把各地小團體組織起來，有七十個團體加入，稱為「以琳四方福音會」(Elim Foursquare Gospel Alliance，與1924年成立的「英國及愛爾蘭神召會」（Assemblies of 
God in Great Britain and Ireland），同成為英國最大的兩個靈恩團體。到了1970年，單在英國便有一千二百個靈恩教會（Bloch-Hoell, The Pentecostal Movement, Oslo, 1964）。
第二波最重要的領袖，美國有庇利斯（David J. Du Plessis），非洲有賓
固（Nicholas B. H. Bhengu），而最具影響力的，則是英國的紀當奴（Gee）。
紀當奴對外力主靈恩派必須與主流教會合作，並且對內要克制狂熱的宗教活動；他的言行透過無數的作品（不下二十三項），足跡遍全球的講解聖經會，和歷任重要的領導職位，大致上為靈恩派日後發展的道路立下了路向；被稱為「五旬節派君子」的紀當奴，說是五旬節派的先知亦不為過。
第二波的勢頭似乎是由英國再傳入北美、南美和北歐，在那裡茁壯，然後再傳向世界各地，包括台灣、香
港、南韓、新加坡和馬來西亞。這時期的靈恩運動，以說方言、靈洗和神醫為主導；所到之處，莫不吸引大批信徒，有時亦引起當地教會不滿。第二波靈恩運動傳入東南亞，引致教會分裂，在香港還爆發一場歷時甚久的筆戰，在過程中雙方的思想都極化起來，有時還發展到人身攻擊，在教會中留下不良的印象。
到了60年代末、70年代初，美國興起另一類的靈恩團體，完全不強調說方言或神醫，只看重肢體相愛、傳福音和讀聖經，就是耶穌運動（Jesus Movement）；他們的信仰與其他宗派沒有明顯的分別。
約翰（Wimber）、魏格納（C. Peter Wagner）和韋約翰（John White）。
第三波人士認為，此趟靈恩運動的源起，是1982年富勒神學院之宣教學院舉辦的「MC510：神蹟與教會增長課程」；而早於此課程的，是溫
約翰在加州阿納海姆（Anaheim）開辦的「基督徒葡萄園團契」（Vineyard Christian Fellowship）。宣教學院的課程雖然因為富勒神學院其他老師的質詢，和當地教會的埋怨，而在1985年停止了，但昔日參加過此課程的各國學生，把葡萄園精神帶回原地，加上上述三人不斷到國外宣揚和主持研習班，此運動在80年代末、90年代初已傳到歐洲及亞洲，包括幾無反對的新加坡，和初期遇上極大阻力的香港。
第三波靈恩運動初期，特重神醫的功能（他們稱之為「權能醫治」）；除此之外，「權能佈道」（Power Evangelism）與「權能接觸」都是他們看重的。他們認為二十世紀末期，傳統教會深受惟物主義（Materialism）、惟理主義，和世俗主義（見凡俗化運動，Secularization ）的毒害，完全忽略靈界的真實爭戰。上帝國（Kingdom of God）的意思，就是神已進入人間，與邪惡勢力爭戰；信徒必須正視這個「被忽略的中層」，好站在聖靈一方與鬼魔爭戰，其記號即能治病、說預言和說方言（溫約翰著，《權能佈道》）。這等恩賜不僅是為了個人，也是教會能有效地增長的不二法門（C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, Calif., 1989）。第三波人士亦注重向低下階層的人傳福音。
按牛津出版的《世界基督教百科全書》的統計，靈恩派人數已由本世紀初的0人增到1980年一億人，估計87年是二億七千七百萬；而洛桑特別行動組則在1991年宣布，靈恩派信徒已超過福音派人數的總和。
第一波
歷代都有基督徒嚮往超自然的宗教經驗，其中尤以被視為能印證聖靈充滿的說方言為甚。學者不容易界定本世紀第一波發生的準確時、地、人，是有客觀因素的。首先，說方言是很個人的事，不容易有正式記錄，加上早期靈恩團體本性上不看重任何形式的記錄或統計，而視之為與自由運行的聖靈工作有衝突，正式記錄無可考是必然的了。事實上早期靈恩派人士與後期的有些不同，早期有說方言經驗的人都不愛張揚，害怕被教會當局排斥；就是他們整個教會有復興跡象的，也儘量保留在自己圈子內，像早期由波羅的海拉脫維亞（Latvia）移民到美國的信義宗信徒便是（F. S. Mead, Handbook of Denominations in the United States, p. 62）。也有些得著靈恩經驗的信徒並沒有組織起來，仍參與傳統的教會，就像在十九世紀，由珥運（E. Irving）在倫敦設立的大公使徒教會信徒（Catholic Apostolic Christians）移民美國後的情形。
一般教會史家認為，近代靈恩運動的種籽，是先在黑人教會萌芽，然後被移植到美國的白人教會；在具魅力及魄力的領袖帶領之下，也加上美國人特有的組織能力和推廣宣傳，在本地迅速發展，然後傳到別的地方。洛杉磯的復興即是個典型的例子：靈恩派學者認為，洛杉磯之艾蘇薩街復興，是靈恩運動的起源（Hollenweger, The Pentecostals, p. 22）。
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William J. Seymour |
艾蘇薩街的復興，主要是吸引當地的黑人參加，且被報紙嘲諷，稱之為「古怪的運動」（New York American, 3 Dec. 1906）；但靈恩式的聚會繼續吸引大批人來，迅速建立了許多新的教會。這運動一直繼續到1923年，期間還吸引了美國南部的白人牧師來，向他學習被聖靈充滿之道，然後把復興的火帶到他們的家鄉。
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| 艾蘇薩街復興的早期領導人，前右二是William J. Seymour |
倘若加州的復興是以黑人為主，同期的芝加哥的復興，則是以白人為主了。原籍蘇格蘭愛丁堡的竇依（Dowie），於1888年來到美國，因為以禱告按手，醫好了林肯總統垂危的堂兄弟和好幾百人，而聲名大噪。他在芝加哥建立的錫安會堂擠滿了人，每星期日有三千到七千人來尋求靈魂得救，身體得治，成了美國民間公認的宗教領袖（G. Lindsay, The Life of John Alexander Dowie, Texas, 1951, pp. 152～6）。
竇依的晚年雖因不斷失言失行而被迫下台，黯然而逝，但靈恩運動已從低下階層（像加州以黑人為主的艾蘇薩街復興）傳到中產階級的教會；竇依的跟隨者亦成了瑞士、荷蘭、南非及美國各地的五旬節教會領袖了。
第二波
第二波的靈恩運動也像第一波那樣，不容易確定是由誰引發的。其實把本世紀的靈恩運動分作幾階段，只是為方便研究，實情卻不是第一波之後，靈恩運動便消失了，到本世紀中葉又再興起第二波來；本世紀的靈恩運動從沒消失過，它只是因著不同時代的領袖質素，而有強弱的表現。第一波的領袖過去了，接捧人沒有那種領袖的魅力（charisma），整個運動就沈寂下來，但它仍然是存在的，只等待一個新領袖的興起，把這運動帶上另一高峰。 |
Thomas Ball Barratt |
God in Great Britain and Ireland），同成為英國最大的兩個靈恩團體。到了1970年，單在英國便有一千二百個靈恩教會（Bloch-Hoell, The Pentecostal Movement, Oslo, 1964）。第二波最重要的領袖，美國有庇利斯（David J. Du Plessis），非洲有賓
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David J. Du Plessis |
紀當奴對外力主靈恩派必須與主流教會合作，並且對內要克制狂熱的宗教活動；他的言行透過無數的作品（不下二十三項），足跡遍全球的講解聖經會，和歷任重要的領導職位，大致上為靈恩派日後發展的道路立下了路向；被稱為「五旬節派君子」的紀當奴，說是五旬節派的先知亦不為過。
第二波的勢頭似乎是由英國再傳入北美、南美和北歐，在那裡茁壯，然後再傳向世界各地，包括台灣、香
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Nicholas B. H. Bhengu |
到了60年代末、70年代初，美國興起另一類的靈恩團體，完全不強調說方言或神醫，只看重肢體相愛、傳福音和讀聖經，就是耶穌運動（Jesus Movement）；他們的信仰與其他宗派沒有明顯的分別。
第三波
與前兩次靈恩運動史不同的是，我們清楚地知道第三波（Charismatic Movement, the Third Wave of）的興起與發展。它的主要發動者是溫 |
John Wimber |
第三波人士認為，此趟靈恩運動的源起，是1982年富勒神學院之宣教學院舉辦的「MC510：神蹟與教會增長課程」；而早於此課程的，是溫
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C. Peter Wagner |
第三波靈恩運動初期，特重神醫的功能（他們稱之為「權能醫治」）；除此之外，「權能佈道」（Power Evangelism）與「權能接觸」都是他們看重的。他們認為二十世紀末期，傳統教會深受惟物主義（Materialism）、惟理主義，和世俗主義（見凡俗化運動，Secularization ）的毒害，完全忽略靈界的真實爭戰。上帝國（Kingdom of God）的意思，就是神已進入人間，與邪惡勢力爭戰；信徒必須正視這個「被忽略的中層」，好站在聖靈一方與鬼魔爭戰，其記號即能治病、說預言和說方言（溫約翰著，《權能佈道》）。這等恩賜不僅是為了個人，也是教會能有效地增長的不二法門（C. Peter Wagner, ed., Signs and Wonders Today, Calif., 1989）。第三波人士亦注重向低下階層的人傳福音。
按牛津出版的《世界基督教百科全書》的統計，靈恩派人數已由本世紀初的0人增到1980年一億人，估計87年是二億七千七百萬；而洛桑特別行動組則在1991年宣布，靈恩派信徒已超過福音派人數的總和。
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