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驅魔袪鬼亦即華人教會所謂之「趕鬼」，但整體教會用這詞語來涵指的，似較廣泛。
巴比倫和埃及的古文獻告訴我們，驅逐邪靈的行動，有很長遠的歷史；邪靈或厲鬼附在人、物件或地方上，亦可被逐出來。聖經記載最早之驅魔故事在撒母耳記上十六～十九。巴勒斯坦地的猶太人可能受東方宗教的影響，愈來愈相信鬼魔邪靈可隨時附在人身上，干擾他正常的工作；故到了耶穌時代，驅魔已相當普遍。
按福音書的傳統，耶穌的名字具有驅魔的能力，鬼魔亦要在耶穌面前護衛自己（可一24）。耶穌的趕鬼是獨樹一幟的，不用任何器具或證明，禱告不是技巧之一，也不需奉任何的名字來趕鬼（但比較太十二28；路十一20）；祂所需要做的，就是「吩咐」鬼魔離開，毌怪乎眾人看見耶穌驅魔，就驚訝不已（可一27，五14～15）；有人反倒說祂是被鬼附著的（可三20～27）。
從耶穌趕鬼而解釋說祂是彌賽亞，很能說明這是出於基督徒的，因為耶穌之前的彌賽亞觀念裡面，沒有趕鬼這回事。耶穌是第一個把驅魔，與魔鬼（Devil）在第一階段被打敗兩件事聯在一起的人；至於說耶穌是用法術趕鬼，也是以後才發展出來的思想了（參Eusebius, EH 4.3.2; Origen, Against Celsus 1.6, 68～71）。
門徒亦參與耶穌的趕鬼工作（路九1～6）；除了使徒約翰的群體外，趕鬼對使徒時代的教會也很重要。在約翰福音，給予統治這世界之撒但致命一擊的，乃是十字架（約十二31，十四30，十六11）；當耶穌吸引人來跟從祂時，這邪惡勢力是真實存在的（約十二32）。保羅也有趕鬼的經驗，卻有點被迫的意思（徒十六16～18）；馬太也故意低調處理趕鬼的問題，很可能因為他的教會受到假先知困擾的緣故，這等人就是以趕鬼作招搖（太七15～23，二十四11、24）。馬可與路加均強調趕鬼是教會事工之一（可六7～13，九14～29；路十17～20），顯出第一世紀信徒與其他驅魔人一樣，也是使用代表權柄和能力的名字來趕鬼，對信徒來說，那就是耶穌的名字了（可九38～41；路十17；徒十六18，十九13）。早期信徒相信他們能趕鬼，並不在乎他們說什麼或做什麼，只因為他們奉主的名發出命令，撒但或其差役（鬼魔），就被耶穌擊退。對一些特別困難的情況，他們需要用禁食來進行（可九28～29）。
使徒時代之後，教會仍然奉耶穌的名趕鬼；這方式一直到近代靈恩運動（Charismatic Movement）興起，再度受到重視。除了使用耶穌的名字外，趕鬼的方式也各有不同。有些地方除了用耶穌的名字外，亦複述耶穌的「歷史」作武器（Origen, Against Celsus 1.6; 3.24）。此外驅魔人的氣息、觸摸，及十字架的記號，都是趕鬼的方式；北歐有些地方，甚至相信大蒜也有驅魔袪邪的力量呢。
教會有段時期把洗禮（Baptism）和趕鬼連在一起，認為洗禮能叫人除去不潔之靈（Clementine Recognitions）。羅馬的高乃略（Cornelius of Rome，251～3年任羅馬主教）在252年，曾寫信給安提阿的費邊（Fabius of Antioch），告訴他「驅魔人」在西方，已成為教士四種低層教制之一。到了六世紀，受教廷委任的驅魔人，都有一工作守則或手冊，裡面記有驅魔用的禱詞及咒語。
直到1969年，羅馬天主教為嬰孩施洗時還有驅魔儀式，但只有獲得主教委任的神父才可以驅魔。馬丁路德（Luther）修訂的「洗禮程序」
（1526），把「吹走邪靈」一部分刪去，同時把三種驅魔變為一（J. D. C. Fisher, Christian Initiation: The Reformation Period, London, 1970, pp. 6～16, 23～5）。在洗禮之外，路德認為祈禱比驅魔更為重要。《公禱書》第一版（Book of Common Prayer, 1549）記有洗禮前的驅魔儀式，但自1552年起，此節就刪去了。根據英國國教教規第72條（1604），教士未得主教准許，不能「藉禁食或禱告趕鬼」。對現今多數人而言，世界觀已改變了，認為極少甚至沒有一種現象，說得上是鬼魔的工作；他們認為正確趕鬼之道，就是悔改、信心、祈禱，及守聖禮（參Don Cupitt, Explorations in Theology, vol. 6, London, 1979, pp. 50～1）。儘管神學家與教會領袖一直想低調處理趕鬼的事，近年被鬼附及趕鬼的報告還是多起來。
神學家及教會領袖，不欲公開討論人被鬼附身及趕鬼之事，想來與60年代釋經界及神學界盛行「化除神話」（參神話，Myth）頗有關係。按布特曼（Bultmann）的解釋，一個充滿神仙或邪靈的世界，是一個初民的迷信世界，對現代人已沒有多少意義。我們都不想給人一種無知識及迷信的感覺，因此我們可以很自然地說到神的名字或事情；鬼？那是迷信的代號！我們通常用精神學的名詞及理論來應付它，或是把它解釋掉，或者交給精神科醫生。
在真實的宣教及牧養層次，也就是不在神學家及教會領袖活動範圍內的層次，人被鬼附及趕鬼的情況屢有發生，即使在60年代及之前也一樣普遍，儘管有些事例，明顯地是屬於精神失常的個案。
近代趕鬼的報告較多，原因可能有兩種︰人對靈界活動的接納甚至好奇，比以前增加了，這是近代宗教熱潮的一個現象，中外無別；第二是宗教界敢於應付邪靈鬼怪的人士多了，佛教、道教、地方宗教，以至基督教的靈恩派皆如此；尤須重視的，是第三波靈恩運動人士引用宣教學的理論，提醒人要注意邪靈的活動。
啟動第三波靈恩運動的溫約翰（Wimber），引用宣教學者希伯特（Paul Hiebert）的概念，指出現代宣教士及牧師工作成效低落的原因，這概念就是「忽略中層的謬誤」。所謂中層者，即這個世界內種種聖靈和邪靈的力量。上層是宗教關心的信心、神蹟，和他世的問題；下層是科學家關心的感官知識與經驗。希伯特本於宣教的經驗，發現受西方神學訓練的宣教士，常不能應付第三世界宣教工場，如敬拜祖先、邪靈、巫醫，和被鬼附等等的屬靈問題，皆因在科學發達和人心完全世俗化、惟理化的現代社會，人不再相信或重視靈界的活動，以致不能解決當地人士提出現實的靈性問題，其中尤以被鬼附的問題最為嚴重。
溫約翰的另一同事提別（Allan Tippet），更強調宣教士必須敢於學習「權能接觸」（power encounter），以便能與世上種種黑暗勢力宣戰，並且得勝。
要充分裝備，單單技巧的學習是不夠的，必須經歷徹底的「世界觀轉移」（paradigm shift）不可，亦即從一個惟物和世俗的世界觀，轉到一個可容納聖靈與邪靈活動的世界觀；這樣，再加上倚靠聖靈的權能，基督徒就能驅魔袪邪，為神國打美好的仗。
溫約翰並不認為，只有經按立的神職人員才能趕鬼，任何重生得救的信徒，皆有這個權利和責任；第三波人士的聚會，也常把趕鬼提升為正常的事奉，和聚會的項目。
我們可能不同意第三波人士輕易接受任何超常表現，即為邪靈附體的後果，而且過分鼓勵平信徒參與趕鬼的工作，也可能是極度危險的事情；邪靈鬼怪若是真實的勢力，叫信仰根基不穩，和經驗膚淺的信徒輕忽地與之接觸和交鋒，無疑是把一個裝備與訓練不足的新兵推上前線，這是不智的。無論第三波人士對趕鬼的認知與行為有何不足之處，他們倒也提醒我們，完全忽略邪靈鬼魔的工作，是更大的不智。
巴比倫和埃及的古文獻告訴我們，驅逐邪靈的行動，有很長遠的歷史；邪靈或厲鬼附在人、物件或地方上，亦可被逐出來。聖經記載最早之驅魔故事在撒母耳記上十六～十九。巴勒斯坦地的猶太人可能受東方宗教的影響，愈來愈相信鬼魔邪靈可隨時附在人身上，干擾他正常的工作；故到了耶穌時代，驅魔已相當普遍。
按福音書的傳統，耶穌的名字具有驅魔的能力，鬼魔亦要在耶穌面前護衛自己（可一24）。耶穌的趕鬼是獨樹一幟的，不用任何器具或證明，禱告不是技巧之一，也不需奉任何的名字來趕鬼（但比較太十二28；路十一20）；祂所需要做的，就是「吩咐」鬼魔離開，毌怪乎眾人看見耶穌驅魔，就驚訝不已（可一27，五14～15）；有人反倒說祂是被鬼附著的（可三20～27）。
從耶穌趕鬼而解釋說祂是彌賽亞，很能說明這是出於基督徒的，因為耶穌之前的彌賽亞觀念裡面，沒有趕鬼這回事。耶穌是第一個把驅魔，與魔鬼（Devil）在第一階段被打敗兩件事聯在一起的人；至於說耶穌是用法術趕鬼，也是以後才發展出來的思想了（參Eusebius, EH 4.3.2; Origen, Against Celsus 1.6, 68～71）。
門徒亦參與耶穌的趕鬼工作（路九1～6）；除了使徒約翰的群體外，趕鬼對使徒時代的教會也很重要。在約翰福音，給予統治這世界之撒但致命一擊的，乃是十字架（約十二31，十四30，十六11）；當耶穌吸引人來跟從祂時，這邪惡勢力是真實存在的（約十二32）。保羅也有趕鬼的經驗，卻有點被迫的意思（徒十六16～18）；馬太也故意低調處理趕鬼的問題，很可能因為他的教會受到假先知困擾的緣故，這等人就是以趕鬼作招搖（太七15～23，二十四11、24）。馬可與路加均強調趕鬼是教會事工之一（可六7～13，九14～29；路十17～20），顯出第一世紀信徒與其他驅魔人一樣，也是使用代表權柄和能力的名字來趕鬼，對信徒來說，那就是耶穌的名字了（可九38～41；路十17；徒十六18，十九13）。早期信徒相信他們能趕鬼，並不在乎他們說什麼或做什麼，只因為他們奉主的名發出命令，撒但或其差役（鬼魔），就被耶穌擊退。對一些特別困難的情況，他們需要用禁食來進行（可九28～29）。
使徒時代之後，教會仍然奉耶穌的名趕鬼；這方式一直到近代靈恩運動（Charismatic Movement）興起，再度受到重視。除了使用耶穌的名字外，趕鬼的方式也各有不同。有些地方除了用耶穌的名字外，亦複述耶穌的「歷史」作武器（Origen, Against Celsus 1.6; 3.24）。此外驅魔人的氣息、觸摸，及十字架的記號，都是趕鬼的方式；北歐有些地方，甚至相信大蒜也有驅魔袪邪的力量呢。
教會有段時期把洗禮（Baptism）和趕鬼連在一起，認為洗禮能叫人除去不潔之靈（Clementine Recognitions）。羅馬的高乃略（Cornelius of Rome，251～3年任羅馬主教）在252年，曾寫信給安提阿的費邊（Fabius of Antioch），告訴他「驅魔人」在西方，已成為教士四種低層教制之一。到了六世紀，受教廷委任的驅魔人，都有一工作守則或手冊，裡面記有驅魔用的禱詞及咒語。
直到1969年，羅馬天主教為嬰孩施洗時還有驅魔儀式，但只有獲得主教委任的神父才可以驅魔。馬丁路德（Luther）修訂的「洗禮程序」
（1526），把「吹走邪靈」一部分刪去，同時把三種驅魔變為一（J. D. C. Fisher, Christian Initiation: The Reformation Period, London, 1970, pp. 6～16, 23～5）。在洗禮之外，路德認為祈禱比驅魔更為重要。《公禱書》第一版（Book of Common Prayer, 1549）記有洗禮前的驅魔儀式，但自1552年起，此節就刪去了。根據英國國教教規第72條（1604），教士未得主教准許，不能「藉禁食或禱告趕鬼」。對現今多數人而言，世界觀已改變了，認為極少甚至沒有一種現象，說得上是鬼魔的工作；他們認為正確趕鬼之道，就是悔改、信心、祈禱，及守聖禮（參Don Cupitt, Explorations in Theology, vol. 6, London, 1979, pp. 50～1）。儘管神學家與教會領袖一直想低調處理趕鬼的事，近年被鬼附及趕鬼的報告還是多起來。神學家及教會領袖，不欲公開討論人被鬼附身及趕鬼之事，想來與60年代釋經界及神學界盛行「化除神話」（參神話，Myth）頗有關係。按布特曼（Bultmann）的解釋，一個充滿神仙或邪靈的世界，是一個初民的迷信世界，對現代人已沒有多少意義。我們都不想給人一種無知識及迷信的感覺，因此我們可以很自然地說到神的名字或事情；鬼？那是迷信的代號！我們通常用精神學的名詞及理論來應付它，或是把它解釋掉，或者交給精神科醫生。
在真實的宣教及牧養層次，也就是不在神學家及教會領袖活動範圍內的層次，人被鬼附及趕鬼的情況屢有發生，即使在60年代及之前也一樣普遍，儘管有些事例，明顯地是屬於精神失常的個案。
近代趕鬼的報告較多，原因可能有兩種︰人對靈界活動的接納甚至好奇，比以前增加了，這是近代宗教熱潮的一個現象，中外無別；第二是宗教界敢於應付邪靈鬼怪的人士多了，佛教、道教、地方宗教，以至基督教的靈恩派皆如此；尤須重視的，是第三波靈恩運動人士引用宣教學的理論，提醒人要注意邪靈的活動。
啟動第三波靈恩運動的溫約翰（Wimber），引用宣教學者希伯特（Paul Hiebert）的概念，指出現代宣教士及牧師工作成效低落的原因，這概念就是「忽略中層的謬誤」。所謂中層者，即這個世界內種種聖靈和邪靈的力量。上層是宗教關心的信心、神蹟，和他世的問題；下層是科學家關心的感官知識與經驗。希伯特本於宣教的經驗，發現受西方神學訓練的宣教士，常不能應付第三世界宣教工場，如敬拜祖先、邪靈、巫醫，和被鬼附等等的屬靈問題，皆因在科學發達和人心完全世俗化、惟理化的現代社會，人不再相信或重視靈界的活動，以致不能解決當地人士提出現實的靈性問題，其中尤以被鬼附的問題最為嚴重。
溫約翰的另一同事提別（Allan Tippet），更強調宣教士必須敢於學習「權能接觸」（power encounter），以便能與世上種種黑暗勢力宣戰，並且得勝。
要充分裝備，單單技巧的學習是不夠的，必須經歷徹底的「世界觀轉移」（paradigm shift）不可，亦即從一個惟物和世俗的世界觀，轉到一個可容納聖靈與邪靈活動的世界觀；這樣，再加上倚靠聖靈的權能，基督徒就能驅魔袪邪，為神國打美好的仗。
溫約翰並不認為，只有經按立的神職人員才能趕鬼，任何重生得救的信徒，皆有這個權利和責任；第三波人士的聚會，也常把趕鬼提升為正常的事奉，和聚會的項目。
我們可能不同意第三波人士輕易接受任何超常表現，即為邪靈附體的後果，而且過分鼓勵平信徒參與趕鬼的工作，也可能是極度危險的事情；邪靈鬼怪若是真實的勢力，叫信仰根基不穩，和經驗膚淺的信徒輕忽地與之接觸和交鋒，無疑是把一個裝備與訓練不足的新兵推上前線，這是不智的。無論第三波人士對趕鬼的認知與行為有何不足之處，他們倒也提醒我們，完全忽略邪靈鬼魔的工作，是更大的不智。
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